[생명의삶 2026-09-19] 역대상 11:20-47 연구 — 제국적 영웅주의를 넘어선 종말론적 하나님 나라의 지평

🎓 칼빈 — 조직신학적 주해

제국적 영웅주의를 넘어선 종말론적 하나님 나라의 지평: 역대상 11:20-47의 군사 명단에 나타난 '온 이스라엘(Kol Yisrael)', '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)', 그리고 '주권적 은혜(Sola Gratia)'에 관한 교의학적 연구

I. 서론: 역대기 군사 명단을 둘러싼 학술적 격돌과 신학적 재정위

1. 연구 배경 및 문제의식

구약 역사서 가운데 역대상 11:20-47은 사울 왕조의 비극적 종말(10장) 이후 다윗이 헤브론에서 온 이스라엘의 왕으로 기름 부음을 받고(11:1-3), 시온 산성을 정복하여 '다윗 성'으로 요새화한 직후(11:4-9)에 배치된 '다윗의 용사들(גִּבֹּרִים, gibbōrîm)'의 행적과 군사 명단이다. 이 본문은 전반부의 특수 지휘관 아비새와 브나야의 전공(20-25절), 중반부의 정예 '삼십인(שְׁלֹשִׁים, šelōšîm)' 명단(26-41a절), 그리고 사무엘하 23:39의 종결 총계("도합이 삼십칠 인이었더라") 이후에 덧붙여진 역대기 고유의 16명 추가 명단(41b-47절)으로 구성되어 있다.¹

오랫동안 성서학계에서 전쟁 기사와 인명 명단은 단순한 고대 군사 행정 문서나 왕조 연대기의 부록 정도로 취급되는 경향이 있었다. 그러나 최근 구약 문학신학 및 정경비평학의 발전은 족보와 군사 명단이야말로 저자의 신학적 이데올로기와 구속사적 청사진이 가장 응축된 '신학적 공간(theological space)'임을 밝혀내고 있다.² 특히 역대기 사가(the Chronicler)가 사무엘하 23장의 평행 본문을 수용하면서도, 문맥의 위치를 다윗 통치 말기의 회고록(삼하 21-24장)에서 통치 초기 헤브론 즉위 및 예루살렘 천도 직후(대상 11장)로 전진 배치하고, 나아가 16명의 요단 동편 및 이방계 용사들을 독자적으로 증보 수록한 편집사적 의도는 중대한 신학적 질문을 던진다.³

이 본문은 성서학과 조직신학이 교차하는 세 가지 핵심적인 교의학적 지평을 내포하고 있다: 첫째, 교회론적 지평(Ecclesiological Horizon)이다. 사무엘하에 없는 16명의 추가 명단(11:41b-47)은 요단 동편의 르우벤, 바산, 아르논 골짜기와 모압 출신 용사들을 대거 포괄한다. 이는 바벨론 포로기 이후 페르시아 제국의 작은 속주 '예후드(Yehud)'로 축소되어 협소한 혈통적 배타주의에 갇힐 위험에 직면했던 귀환 공동체에게 분열 이전 '온 이스라엘(כָּל־יִשְׂרָאֵל, Kol Yisrael)'의 역사지리적 지파 동맹체(amphictyony)를 복원하도록 촉구할 뿐만 아니라, 궁극적으로 신약성서에서 성취될 이방인을 포괄하는 '보편적 교회(Ecclesia Catholica)'의 구속사적 모형을 제시한다.⁴ 둘째, 섭리론적 지평(Providential Horizon)이다. 아비새가 300명을 물리친 무용과 브나야가 막대기 하나로 장대한 애굽 거인을 쓰러뜨린 전공(20-25절)은, 고대 근동의 군주제 비문이 왕 1인의 신격화된 영웅주의로 환원되는 것과 대조된다. 성경 기자는 이스라엘의 '거룩한 전쟁(Holy War)' 전승 위에서 인간 대리자들의 자발적 충성과 헌신(제2원인)을 정직하게 긍정하면서도, 모든 승리의 궁극적 기원을 여호와의 주권적 구원 사건(제1원인)으로 귀속시키는 '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)'의 실재를 웅변한다.⁵ 셋째, 은혜론 및 언약신학적 지평(Horizon of Sovereign Grace and Covenant)이다. 역대기 사가는 다윗의 밧세바 간음 및 우리아 살해 교사 사건(삼하 11-12장)을 전면 생략하면서도, 41a절에서 '헷 사람 우리아(אוּרִיָּה הַחִתִּי, ’Ûrīyyāh ha-Ḥittî)'의 이름을 명단의 한가운데 정직하게 존치시켰다.⁶ 이는 10세기 다윗 왕정 초기의 왕실 상비군 및 용병 집단(Royal Retainers)의 역사적 실재를 보존하는 동시에, 인간 대리자의 윤리적 실패와 수치에도 불구하고 신적 작정을 무오하게 성취해 가시는 하나님의 '주권적 은혜(Sola Gratia)'와 '다윗 언약의 영원한 무조건성'을 선언하는 정경적 기념비다.⁷

2. 선행연구 개관 및 학술적 전선

본문 주해와 해석사를 둘러싼 현대 학계의 논쟁은 크게 네 갈래의 전선으로 첨예화되어 있다.

첫째, 사료비평 및 역사성 논쟁이다. 율리우스 벨하우젠(Julius Wellhausen)은 역대기 고유의 명단과 기사들을 역사적 실재성이 결여된 후대 제사장적 신학에 따른 가공 및 유대교적 재색채화(Judaizing of the past)로 규정하였다.⁸ 그러나 사라 야펫(Sara Japhet)과 빌헬름 루돌프(Wilhelm Rudolph)는 역대기 사가가 포로 이전(Pre-exilic)의 고대 역사적 핵심(historical nuclei)과 행정 사료를 정직하게 보존하여 활용했음을 논증하였다. 야펫은 포로 후기 예후드 공동체에서 지리적으로 단절된 요단 동편의 무명 용사들을 인위적으로 창작해낼 이유가 전혀 없음을 지적하며 사료의 진정성을 확증하였다.⁹ 로디 브라운(Roddy L. Braun)과 마틴 셀맨(Martin J. Selman) 역시 41b-47절이 문체적 차이와 독자적인 고대 사료에 뿌리를 두고 있음을 증명하였다.¹⁰

둘째, '온 이스라엘'과 지파 정체성 논쟁이다. 게리 노퍼스(Gary N. Knoppers)와 휴 윌리엄슨(H. G. M. Williamson)은 역대기서의 구조가 이스라엘 민족(ethnos)을 구성하는 다양한 집단 간의 관계를 정립하는 데 목적이 있음을 밝혀냈다.¹¹ 윌리엄슨은 역대기 사가가 북왕국과 요단 동편 지파를 언약적 지평에서 결코 배제하지 않고, 다윗 왕권을 매개로 이스라엘 전체의 연합을 도모하려 했다고 분석하였다.¹²

셋째, 군사 제도사와 사회학적 비판 담론이다. 롤랑 드 보(Roland de Vaux)는 고대 이스라엘의 군사 제도가 지파 민병대(militia)와 다윗의 직속 왕실 상비군 및 외국인 용병단(그렛 사람, 블렛 사람, 헷 족속 등)의 이원적 구조로 발전했음을 밝혔다.¹³ 월터 브루그만(Walter Brueggemann)은 사무엘하 23장의 용사 명단을 왕권이 의존한 '권력의 근육(muscle of power)'으로 규정하며, 우리아 배치를 통해 제국적 폭력성을 고발하는 신학적 장치로 파악하였다.¹⁴ 반면 폴 에반스(Paul S. Evans)는 모든 승리를 왕 1인에게만 돌리는 고대 근동의 군주 이데올로기와 대조적으로, 구약 성경의 용사 목록이 지닌 독특한 '민주적 경향(democratic tendency)'과 공동체적 헌신에 주목하였다.¹⁵

넷째, 신적 전사와 구속사적 모형론 논쟁이다. 게르하르트 폰 라드(Gerhard von Rad)와 트렘퍼 롱맨 3세(Tremper Longman III)는 구약의 '거룩한 전쟁'에서 승리의 궁극적 원인은 인간 군대가 아니라 '신적 전사(Divine Warrior)'이신 여호와께 있음을 규명하였다.¹⁶ 스티븐 S. 투엘(Steven S. Tuell)은 브나야가 막대기로 애굽인의 창을 빼앗아 승리한 사건을 어린 다윗이 목자의 지팡이와 물매로 골리앗을 쓰러뜨린 사무엘상 17장의 구속사적 사건을 신정학적으로 재현하는 모형론적 연결로 통찰하였다.¹⁷

본 연구는 이러한 선행 연구들의 성과를 온전히 수용하되, 역사비평적 주해에 머물지 않고 개혁주의 교의학(Reformed Dogmatics)의 삼중 프레임워크—교회론, 섭리론, 은혜론—속에서 본문의 구속사적 정경성을 전면적으로 규명하고자 한다.

3. 연구의 핵심 논제 (명제화)

본 논문은 학술적 논증을 통해 다음의 세 가지 핵심 명제를 입증하고자 한다:

[명제 1: Ecclesiological Horizon]

역대상 11:41b-47의 16명 추가 명단은 포로 후기 예후드 공동체에 분열 이전 '온 이스라엘(Kol Yisrael)'의 역사지리적 지파 총체성을 복원하도록 촉구하는 동시에, 지리적·종족적 경계를 넘어 종말론적 메시아 왕국 안에서 성취될 '보편적 교회(Ecclesia Catholica)'의 구속사적 모형을 선취한다. (본론 II 입증)

[명제 2: Providential Horizon]

브나야와 아비새를 비롯한 용사들의 군사적 무용담(11:20-25)은 구약 고유의 '거룩한 전쟁(Holy War)' 및 '신적 전사(Divine Warrior)' 전승에 기초하며, 인간 대리자들의 자발적 용기와 헌신(제2원인)을 신적 주권(제1원인)의 성취 수단으로 삼으시는 '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)'의 교의학적 패러다임을 확립한다. (본론 III 입증)

[명제 3: Horizon of Sovereign Grace]

역대기 사가가 다윗의 개인적 범죄 서사를 생략하면서도 10세기 왕실 상비군 사료에 기초하여 '헷 사람 우리아'(11:41a)의 이름을 정직하게 보존한 배치는, 인간 통치자의 도덕적 파산에도 불구하고 신적 작정을 무오하게 성취하시는 하나님의 '주권적 은혜(Sola Gratia)'와 '다윗 언약의 영원한 무조건성'을 정경적으로 확증한다. (본론 IV 입증)

II. '온 이스라엘(Kol Yisrael)'의 역사지리학적 실체와 종말론적 보편 교회(Ecclesia Catholica)의 정경적 지평 융합 (대상 11:41b-47)

1. 16명 추가 명단의 문체론적 독립성과 역사지리학적 전개

역대상 11:41b-47은 사무엘하 23장과의 대조에서 가장 현저한 역대기 고유의 텍스트적 확장이다. 사무엘하 23:39이 "햇 사람 우리아라 이상 총수가 삼십칠 인이었더라"라는 결론적 총계로 종결되는 반면, 역대기는 우리아(41a절) 이후에 쉼표 하나 없이 접속사 '와우(ו, and)'를 연속적으로 사용하며 16명의 이름을 추가하여 총 48명의 명단을 기록한다.¹⁸

로디 브라운(Roddy Braun)과 마틴 셀맨(Martin Selman)이 밝혀냈듯이, 41b-47절은 앞선 26-41a절과 구별되는 명확한 문체론적·사료비평적 독립성을 지닌다: 첫째, 통사론적으로 각 인명마다 접속사 '와우'가 긴밀하게 결합되고, 인물의 계보, 부친의 이름, 직함, 출신 지역을 설명하는 수식 어구가 훨씬 상세하게 진술된다.¹⁹ 이는 역대기 사가가 사무엘하의 전승 대본 외에 포로 이전의 고대 군사 문서 보관소(ancient archives)로부터 유래한 별도의 독립 사료를 본문에 결합했음을 강력히 시사한다.²⁰ 둘째, 지리적·종족적 분포의 극적인 전환이다. 26-41a절의 용사들이 베들레헴, 하롯, 드고아, 아나돗, 기브아 등 철저히 유다 산지와 베냐민 지파의 핵심 영토에 집중되어 있었던 반면, 41b-47절의 용사들은 이스라엘의 전통적 중심부를 벗어나 요단 동편(트랜스요르단)과 북부 외곽 국경 지대 출신들로 급격히 전환된다.²¹

르우벤 지파의 결속 (42절): "르우벤 자손 시사의 아들 아디나(עֲדִינָא בֶן־שִׁיזָא הָראוּבֵנִי)"는 르우벤 지파의 우두머리(רֹאשׁ לָראוּבֵנִי)로서 그를 따르는 자가 30명이었다. 요단 동편 최남단의 르우벤 지파가 다윗 왕권의 토대로 전면에 등장한다.²²
동북부 바산 및 아람 접경 지대 (43-44절): '마아가 사람의 아들 하난(חָנָן בֶּן־מַעֲכָה)'은 갈릴리 북동쪽 아람계 접경 출신이며, '아스다롯 사람 웃시야(עֻזִיָּא הָעַשְׁתְּרָתִי)'는 바산 평원, 곧 므낫세 반 지파의 핵심 도시 출신이다.²³
동남부 모압 접경 지대 (44-46절): '아로엘 사람 호탐의 아들들(בְּנֵי חוֹתָם הָעֲרֹעֵרִי)'은 아르논 골짜기 북쪽 가장자리의 국경 요새 출신이며, 46절에는 노골적으로 '모압 사람 이드마(יִתְמָה הַמוֹאָבִי)'가 거명된다.²⁴
북부 소바 접경 지대 (47절): '므소바 사람 야아시엘(יַעֲשִׂיאֵל הַמְּצֹבָיָה)'은 맛소라 본문의 독법에 따라 '소바 사람(הַצּוֹבָתִי)'으로 읽힐 수 있으며, 이는 다메섹 북쪽 아람계 소바 왕국 접경을 가리킨다.²⁵

임태수가 적절히 통찰하듯, 41b-47절의 용사들 대다수는 전통적인 유다나 베냐민 내부인이 아니라 요단 동편과 외곽 이방 영토에 속한 자들이며, 이는 39-41a절의 암몬 사람 셀렉, 베롯 사람 나하래, 헷 사람 우리아와 더불어 다윗 군대의 다국적·외국인 부대의 실재를 역사지리학적으로 반영한다.²⁶

2. 제2성전기 '온 이스라엘(Kol Yisrael)'의 역사적 지평

성서학자 라이트 교수가 적절히 경고하였듯이, 이 본문을 신약의 보편 교회론으로 성급하게 건너뛰기 전에 우리는 먼저 1차 독자인 포로 후기 예후드 공동체의 구체적인 역사적 지평을 면밀히 주해해야 한다.

페르시아 제국 치하에서 바벨론 유배로부터 귀환한 공동체는 예루살렘과 유다 산악 지대의 극히 협소한 영토에 갇혀 있었다. 북이스라엘의 10지파는 앗수르 침공(B.C. 722) 이후 산산이 흩어졌고, 특히 요단 동편의 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파는 역사 속에서 완전히 소멸된 것처럼 보였다. 이러한 정황 속에서 에스라와 느헤미야의 개혁은 공동체의 순결을 지키기 위해 불가피하게 엄격한 분리주의와 배타적 정결주의를 채택하였다.²⁷

그러나 역대기 사가는 바로 이 역사적 시점에서, 역대상 1-9장의 방대한 족보를 통해 12지파 전체를 아우르는 구조를 세우고(Knoppers, Williamson), 11장에 이르러 다윗 왕권의 출발선에 요단 동편과 외곽 지파의 용사들을 당당히 호명한다.²⁸ 게리 노퍼스(Knoppers)가 지적하듯, 역대기의 족보와 군사 목록은 단순한 인명 나열이 아니라 "이스라엘 민족(ethnos)을 구성하는 다양한 집단 간의 관계"를 재정립하는 문학적 기획이다.²⁹ 휴 윌리엄슨(Williamson) 역시 역대기 사가의 '온 이스라엘(All-Israel)' 개념이 북왕국과 요단 동편을 결코 포기하지 않는 신학적 연속성에 기초하고 있음을 강조하였다.³⁰

역대기 사가에게 다윗 왕국은 유다 지파만의 배타적 전유물이 아니다. 사울 왕국의 몰락(10장)이라는 과거와의 역사적 연속성 위에서(Zalewski, Japhet), 분열과 유배로 상실되었던 12지파 지파동맹체 전체가 다윗의 보좌 아래 다시금 하나의 거룩한 언약 백성으로 재결집하는 '온 이스라엘'의 제의적·정치적 복원을 선언하는 것이다.³¹

3. 교의학적 지평 융합: 보편적 교회(Ecclesia Catholica)의 구속사적 모형

그러나 역대기 사가의 '온 이스라엘'은 제2성전기의 역사지리학적 회복에만 머물지 않는다. 정경적 해석학(Canonical Hermeneutics)의 지평 융합(Fusion of Horizons) 원리에 비추어 볼 때, 텍스트의 고대 역사적 지평은 신약의 기독론적·교회론적 원형(Antitype)과 필연적으로 맞닿아 있다.

구약의 예언자적 전통에서 열방을 모으시는 하나님의 계획은 이스라엘의 회복과 동전의 양면을 이룬다. 존 브라이트(John Bright)와 로빈 라우틀리지(Robin Routledge)가 통찰하였듯이, 포로 후기 문학 속에는 에스라적 격리주의 풍토 속에서도 "온 세계를 향해 결정된 하나님의 주권적 섭리(사 14:26)" 아래 만민이 시온으로 돌아와 제2성전의 제의에 참여하게 될 것이라는 종말론적 신념이 면면히 흐르고 있었다.³² 이사야 56:3-8은 "여호와께 연합한 이방인은 말하기를 여호와께서 나를 그의 백성 중에서 반드시 갈라내시리라 하지 말라"고 선언하며, 성전 제의에 참여하는 이방인의 언약적 편입을 약속한다.³³

역대상 11:41b-47에서 요단 동편의 거친 변방 용사들과 모압 사람 이드마, 헷 사람 우리아가 다윗의 왕권을 떠받치는 반열에 오른 사건은, 바로 이 우주적 회복의 전조(Foretaste)다. 이는 신약성서 에베소서 2:11-22에서 십자가로 "둘을 하나로 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허무시고", "외인이요 약속의 언약들에 대하여는 외인"이었던 이방인들을 동일한 시민이자 하나님의 권속으로 삼으시는 '보편적 교회(Una Sancta Catholica et Apostolica Ecclesia)'의 구속사적 모형론을 확립한다.

헤르만 바빙크(H. Bavinck)가 『개혁교의학』에서 갈파하였듯이, 구약의 이스라엘은 혈통적 폐쇄성에 머물기 위한 민족이 아니라 온 인류를 그리스도 안에서 재창조하시기 위한 하나님의 은혜로운 '교육적 모형(Pedagogical Type)'이었다.³⁴ 다윗의 군대에 합류한 16인의 용사들은, 참 다윗이신 예수 그리스도의 보좌 주위로 모든 족속과 백성과 방언들이 나아와 하나의 우주적 교회를 형성할 것을 예표하는 거룩한 언약적 씨앗이다.

III. '거룩한 전쟁(Holy War)' 전승과 신인협력적 섭리(Concursus Divinus)의 구속사적 정초 (대상 11:20-25)

1. 군사 직제의 본문비평과 원어 통사론: 샬리쉬와 미쉬마트

본문 20-25절은 최고위 지휘관인 '첫째 삼 인'(야소브암, 엘르아살, 삼마; 11-14절)과 일반 정예 지휘관 집단인 '삼십인'(26절 이하) 사이에 위치하는 독특한 중간 계급, 즉 '둘째 삼 인'의 영웅인 아비새와 브나야의 전공과 직책을 상세히 다룬다.³⁵

샬리쉬(שָׁלִישׁ, Shalish)의 본문비평과 통사론 (20-21절):

역대상 11:20은 아비새를 "그 세 사람의 우두머리(הוּא הָיָה רֹאשׁ הַשְּׁלוֹשָׁה)"로 기록한다. 평행 구절인 사무엘하 23:18의 케티브(마소라 자음 본문)는 '하-샬리쉬(הַשָּׁלִשִׁי, haššālîšî)'로 기록되어 있으며, 케레(맛소라 난외 독법)는 이를 '하-슐로샤(הַשְּׁלֹשָׁה, haššəlōšāh, 그 셋)'로 교정한다.³⁶ 히브리어 원어 사전(HALOT)에 따르면, 명사 '샬리쉬'는 수사 '샬라쉬(שָׁלַשׁ, 셋)'에서 파생되었으며, 아카드어 tašlīšu와 평행을 이루어 고대 병거(war chariot)의 마부와 방패병 외에 무기를 들고 공격을 주도하는 "세 번째 탑승자(the third man in a chariot)"를 의미한다.³⁷ 이 군사적 기원에서 발전하여 샬리쉬는 출애굽기 14:7의 애굽 병거 장관, 열왕기하 7:2과 9:25의 왕의 최측근 부관(aide-de-camp)을 가리키는 전문 군사 계급으로 정착되었다.³⁸ A. A. 앤더슨(Anderson)과 로디 브라운(Braun)이 지적하듯, 21절의 "둘보다 존귀하여 그들의 우두머리가 되었으나 [첫째] 세 사람에게는 미치지 못하였다(וְעַד־הַשְּׁלוֹשָׁה לֹא בָא)"는 통사 구조는, 아비새가 둘째 반열에서는 으뜸이었으나 첫째 삼 인의 초월적 반열에는 진입하지 못한 제2급 최정예 군사 부관이었음을 확증한다.³⁹

미쉬마트(מִשְׁמַעַת, Mishma'at)와 제의적 호위대 직제 (25절):

다윗은 브나야의 탁월한 무공을 기려 그를 "자기의 시위대 장관(עַל־מִשְׁמַעְתּוֹ)"으로 임명하였다.⁴⁰ 원어 사전 HALOT에 따르면, '미쉬마트'는 동사 '샤마(שָׁמַע, 듣다, 순종하다)'에 명사화 접두어 m-이 결합된 형태로, 문자적으로 "왕의 음성을 직접 듣고 즉각 복종하는 친위 조직(royal bodyguard)"을 가리킨다.⁴¹ 사무엘상 22:14에서 다윗 자신이 사울의 시위대장이었던 것처럼, 브나야는 외국인 정예 용병단인 '그렛 사람과 블렛 사람(Cherethites & Pelethites)'으로 구성된 왕실 근위대를 통솔하는 최고위 지휘관이 되었다.⁴² 더욱이 역대상 27:5에서 브나야의 아버지가 '대제사장 여호야다'로 명시된다는 사실은 교의학적으로 심대한 의미를 지닌다. 역대기 사가에게 브나야의 시위대 직제는 단순한 세속적 군사 폭력 조직이 아니라, 다윗 왕실과 장차 건축될 예루살렘 성전의 거룩한 제의 공간을 물리적·영적으로 수호하는 '레위기적 문지기(Gatekeepers) 직제'와의 신학적 융합을 보여준다.⁴³

2. 브나야의 무용담과 '샤베트(שָׁבֶט)'의 기독론적 모형론

22-24절에 서술된 브나야의 세 가지 전공은 고도의 구속사적 모형론을 내포한다:

1. 모압 아리엘의 아들 둘을 죽임 (22절): 원어 사전(HALOT)과 주석가들(Selman, Baasten)에 따르면, '아리엘(אֲרִיאֵל)'은 '하나님의 사자(Lion of God)'를 뜻하며, 에스겔 43:15의 번제단 화로(altar-hearth)나 이사야 29:1의 예루살렘을 상징하는 동시에, 전장에서는 사자같이 용맹한 '최정예 챔피언 영웅'을 가리킨다.⁴⁴

2. 눈 올 때 구덩이에 내려가 사자를 죽임 (22절): 혹한의 미끄러운 함정이라는 치명적 악조건 속에서 맨손으로 맹수를 처단한 초인적 담력을 묘사한다.⁴⁵

3. 막대기 하나로 애굽 거인을 격살함 (23절): 키가 5규빗(약 2.3m)에 달하고 베틀채 같은 철제 창(חֲନִית כִּמְנוֹר אֹרְגִים)을 휘두르는 애굽 거인을 향해 브나야는 오직 '막대기 하나(בַּשָּׁבֶט, baššāḇeṭ)'만을 들고 내려가, 그 손에서 창을 빼앗아(וַיִּגְזֹל) 그 창으로 거인을 처단하였다.⁴⁶

히브리어 '샤베트(שָׁבֶט)'는 HALOT이 정의하듯 단순한 목자의 지팡이나 몽둥이(rod, staff)를 뜻하는 동시에, 창세기 49:10과 시편 2:9("철장으로 그들을 깨뜨림이여")에서 보듯이 왕의 통치권을 상징하는 '규(sceptre)'와 '지파(tribe)'를 의미하는 중의적 어휘다.⁴⁷

스티븐 투엘(Steven Tuell)이 탁월하게 통찰하였듯이, 장대한 철제 무기를 든 거인에게 아무런 무기 없이 오직 막대기 하나만을 쥐고 나아가 승리한 브나야의 모습은 사무엘상 17장에서 물매와 막대기만으로 블레셋 거인 골리앗을 쓰러뜨린 소년 다윗의 구속사적 승리를 생생하게 모형화한다.⁴⁸ 나아가 롤랑 드 보(Roland de Vaux)가 분석한 고대 근동의 '단독 결투(Single Combat)' 전통에 비추어 볼 때, 이 일대일 결투는 단순한 개인 무예의 과시가 아니라 진영 전체의 운명을 짊어진 대리적 전투(Representative Warfare)다.⁴⁹

이 모형론은 마침내 신약의 원형(Antitype)이신 예수 그리스도의 십자가 승리에서 최종적으로 완성된다. 제국적 폭력과 사망 권세(애굽 거인의 창)를 향하여, 세상의 눈에 가장 미련하고 연약해 보이는 십자가라는 '나무 막대기(Crux)'를 지고 골고다로 내려가신 그리스도께서는, 사탄이 휘두르던 사망의 무기를 빼앗아 사탄 자신의 머리를 깨뜨리시고 공중 권세를 영원히 무장해제(Col 2:15)시키셨다. 브나야의 막대기는 십자가로 승리하신 참 메시아의 영적 통치를 증언하는 정경적 예표다.

3. '신적 전사(Divine Warrior)'와 신인협력적 섭리(Concursus Divinus)

성서학 연구자는 비평서에서 본문의 무용담을 17세기 스콜라적 인과론으로 환원하기보다 구약 고유의 '거룩한 전쟁(Holy War)' 전승과 결부시켜야 한다고 역설하였다. 이는 전적으로 타당한 지적이다.

게르하르트 폰 라드(von Rad)와 트렘퍼 롱맨 3세(Longman)가 정밀하게 논증하였듯이, 구약 이스라엘의 거룩한 전쟁에서 전쟁의 주체는 군대가 아니라 '하늘의 군대 장관'이자 '신적 전사(Divine Warrior, 여호와 체바오트)'이신 하나님 자신이시다.⁵⁰ 출애굽의 홍해 바다에서 "여호와는 용사시니(출 15:3)"라고 찬양했던 것처럼, 전쟁의 승패는 병마의 수효에 있지 않고 여호와의 거룩한 임재에 달려 있다.⁵¹ 실제로 역대상 11:14(및 삼하 23:10, 12)에서 엘르아살과 삼마가 블레셋 군대를 진압할 때 성경 기자가 선언하는 승리의 최종 귀결은 철저히 신중심적이다: > "여호와께서 큰 구원을 베푸셨더라(וַיּוֹשַׁע יְהוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה, wayyôša‘ YHWH tǝšû‘āh gǝdôlāh)."⁵²

바로 이 거룩한 전쟁 신학 위에서 개혁주의 교의학의 '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)'가 가장 온전하게 개화한다. 프랑수아 투레틴(Francis Turretin)과 헤르만 바빙크(Herman Bavinck)는 섭리의 협력 교리를 통해 피조물의 자발성과 하나님의 절대 주권이 어떻게 상호 조화를 이루는지를 명쾌하게 정립하였다:

제1원인과 제2원인의 조화: 제1원인(Prima Causa)이신 하나님은 전쟁의 궁극적 승리를 작정하시고 신적 능력을 공급하신다. 그러나 제2원인(Secunda Causa)인 인간 행위자(브나야, 아비새, 용사들)는 로봇이나 꼭두각시로 전락하지 않고, 자신의 전 인격과 담력을 다해 자발적으로 전투에 임한다(WCF 5.2).⁵³ 투레틴이 논증하듯 신적 주권은 인간의 자유의지에 폭력(coaction)을 행사하지 않으며, 오히려 제2원인의 본성을 보존하고 유효하게 작동시킨다.⁵⁴
바빙크의 상호투입(Interpenetration) 원리: 신적 협력은 하나님이 50%를 행하시고 인간이 나머지 50%를 보태는 '사역 분담론(partition of labor)'이 결코 아니다. 바빙크가 역설하듯, 전장에서 일어난 승리는 "동일한 의미에서 전적으로 제일원인이신 여호와의 구원인 동시에, 전적으로 제2원인인 용사들의 헌신의 산물"이다.⁵⁵ 붓과 손이 합작하여 하나의 글씨를 쓰듯, 여호와의 초자연적 능력이 피조물의 막대기와 근육을 통해 역사적 현실로 구체화된다.

성경이 용사들의 이름을 일일이 호명하여 영구한 지면에 기록한 것은 인간의 자율적 영웅주의를 찬양하기 위함이 아니다. 연약한 피조물의 막대기 하나를 통하여 당신의 대적을 굴복시키시고 언약 왕국을 세워 가시는 하나님의 신비롭고 거룩한 섭리의 영광을 찬송하기 위함이다.

IV. 10세기 왕실 상비군 제도와 '우리아'의 보존: 세속 권력 비판을 넘어선 무조건적 은혜(Sola Gratia) (대상 11:26-41a)

1. '삼십인(The Thirty)' 직제의 유연성과 10세기 왕실 상비군

역대상 11:26부터는 "군중의 큰 용사들(גִּבּוֹרֵי הַחֲיָלִים)"이라는 표제 아래 '삼십인(The Thirty)'의 명단이 열거된다. 그러나 본문에 기록된 이름의 수는 30명을 훨씬 초과한다. 사무엘하 23:39은 37명을 기록하고, 역대상 11장은 48명에 달한다.⁵⁶

이 수치적 불일치는 '삼십인'이라는 명칭이 고정된 산술적 정원이 아니라, 고대 이스라엘 군대의 특수 장교단(elite officer corps)을 가리키는 공식적인 군사 계급 칭호(rank-title)였음을 보여준다.⁵⁷ 마틴 셀맨(Selman)과 P. K. 맥카터(McCarter)가 입증하였듯이, 40년에 걸친 다윗의 통치 기간 동안 아사헬(대상 11:26; 삼하 2:23)이나 우리아처럼 전사자가 발생하면 새로운 유력자가 그 계급에 보충 임명되는 군사 그룹의 유연성(fluidity)이 존재했다.⁵⁸ 따라서 본문의 명단은 단일 시점의 정적 기록이 아니라, 아둘람 굴 시절부터 예루살렘 통치기에 이르기까지 신정 왕국을 위해 목숨을 바친 정예 전사들의 누적적 명예 등록부(cumulative roll of honor)다.⁵⁹

사회학적으로 롤랑 드 보(Roland de Vaux)가 지적하듯, 다윗의 군사력은 지파 연합체에서 소집되는 시민 민병대(am ha-aretz)와 더불어, 왕과 사적으로 결속된 '왕실 상비군 및 외국인 용병단(Royal Retainers / Mercenaries)'이라는 이원적 기둥 위에 서 있었다.⁶⁰ 지파 간의 정치적 갈등과 이해관계로부터 자유로웠던 이방계 전문 무사 집단은 다윗 왕권을 물리적으로 수호하는 가장 견고한 방패였다.

2. 브루그만식 세속 권력 비판의 한계와 사료적 엄정성

사무엘하 23:39과 역대상 11:41a의 합치 지점에서 가장 첨예한 해석학적 긴장을 유발하는 인물은 바로 '헷 사람 우리아(אוּרִיָּה הַחִתִּי)'이다.

월터 브루그만(Brueggemann)은 사무엘하 23장을 주해하며, 이 용사 명단이 왕권 배후에 숨겨진 폭력적 "권력의 근육(muscle of power)"을 폭로한다고 보았다.⁶¹ 왕의 보좌는 신적 기름부음이라는 명분뿐만 아니라 군사적 폭력에 빚지고 있으며, 다윗의 왕권은 바로 자신이 왕좌를 지키기 위해 비열하게 살해해야 했던 가장 충직한 이방인 우리아의 피 위에 세워진 도덕적 모순을 안고 있다는 것이다.⁶² 폴 에반스(Evans) 역시 명단 마지막의 우리아가 "하나님을 경외함으로 행사되지 않는, 통제력을 상실한 왕권의 치명적 위험"을 고발하는 장치라고 해석하였다.⁶³

그러나 이러한 탈근대적 권력 해체 담론은 역대상 11장의 문맥에서는 결정적인 한계에 부딪힌다. 첫째, 브루그만의 비판은 다윗 통치 말기의 영욕과 한계를 다루는 사무엘하 23장의 부록 문맥에 적합한 해석이다. 반면 역대기 사가는 이 명단을 다윗 즉위와 시온 정복 직후인 역대상 11장의 출발선으로 전격 이동시켰다. 사가의 일차적 의도는 왕권의 구조적 폭력을 고발하는 데 있지 않고, 하나님께서 언약의 왕국을 세우시기 위해 사방에서 신실한 용사들을 결집시키시는 섭리적 은혜를 찬양하는 데 있다.⁶⁴

둘째, 역대기 사가는 사무엘하 11-12장에 기록된 다윗의 치명적인 도덕적 범죄—밧세바 간음, 범죄 은폐 공작, 요압과의 우리아 살인 교사—를 본문 전체에서 전면 생략하였다.⁶⁵ 역대기 20:1-3의 랍바 정복 기사에서도 밧세바 사건이 발생한 시공간적 배경만을 언급한 채 곧바로 승전 기사로 건너뛴다.⁶⁶

그렇다면 다윗의 수치스러운 치부를 은폐하려 했던 사가가 왜 41a절에서 '우리아'라는 치명적인 이름을 결코 삭제하지 않고 보존하였는가? 사라 야펫(Japhet)과 스티븐 투엘(Tuell)이 논증하듯, 이는 역대기 사가가 자신의 신학적 목적을 위해 역사 문헌을 자의적으로 날조하거나 삭제하는 편향된 선전원(propagandist)이 아니었음을 증명한다.⁶⁷ 그는 왕실 문서고에 전승되어 온 고대 군사 사료의 권위를 온전히 존중하여, 비록 다윗의 도덕적 과오를 연상시킬 위험이 있을지라도 우리아의 이름을 정직하게 수록한 충실한 역사가(honest archivist)였다.⁶⁸

3. 교의학적 정초: 무조건적 다윗 언약과 주권적 은혜(Sola Gratia)

그러나 역대기 사가의 사료 보존은 단순한 역사학적 양심을 넘어, 개혁주의 언약신학의 심장인 '주권적 은혜(Sola Gratia)'와 '신적 신실성(Fides Dei)'으로 교의학적 승화를 이룬다.

존 W. 올리(John W. Olley)와 릭키 E. 와츠(Rikki E. Watts)가 분석하였듯이, 구약 성경에서 다윗 왕조나 시온 성전이라는 제도적 기득권 자체가 자동적인 구원의 보증이 될 수는 없다.⁶⁹ 인간 왕 다윗은 율법 앞에서 무참히 실패하고 넘어진 죄인이었다. 만일 다윗 언약(삼하 7장; 대상 17장)이 인간 대리자의 도덕적 완전성이나 행위의 공로(Merit)에 기초한 조건적 계약이었다면, 밧세바를 범하고 우리아를 사지로 몰아넣어 살해한 그 순간 다윗 언약은 영원히 파기되고 메시아의 계보는 영구히 단절되었어야 마땅하다.⁷⁰

그러나 하나님은 다윗의 끔찍한 죄악에 대해 징계의 채찍을 드시면서도(삼하 12장), "내가 그를 내 집과 내 나라에 영원히 세우리니 그의 왕위가 영원히 견고하리라"(대상 17:14) 하신 언약적 약속을 결코 철회하지 않으셨다. 역대기 사가가 밧세바 사건이라는 인간의 죄악 내러티브는 생략하여 다윗을 종말론적 성전 건립자의 모형으로 제시하면서도, 41a절에서 '우리아'의 이름을 지우지 않고 당당히 존치시킨 이유는 무엇인가? 그것은 다윗 왕국을 지탱하는 궁극적 반석이 인간 다윗의 도덕적 결백에 있지 않고, 인간의 전적 타락(Depravatio Totalis)과 흉터를 덮으시는 하나님의 '불가항력적 은혜(Gratia Irresistibilis)'에 있음을 선포하기 위함이다.

더욱이 우리아는 저주받은 가나안 족속인 '헷 사람(Hittite)'이었으나, 하나님의 궤와 군대가 야영지에 머무는 동안 집으로 내려가기를 거부할 만큼(삼하 11:11) 신정적 충성심을 지닌 인물이었다. 역대기 사가는 이러한 이방계 용사의 의로운 충성을 명단 한가운데 남겨둠으로써, 혈통적 혈연을 초월하여 믿음과 충성으로 나아오는 모든 이방인을 품으시는 하나님의 우주적 포용성을 증언한다.⁷¹ 구속사는 흠 없는 인간 영웅들의 도덕적 위인전이 아니다. 우리아라는 이름이 영원한 정경의 지면 위에 찬란히 빛나고 있는 것은, 인간의 실패와 탐욕의 잔해 속에서도 십자가의 보혈을 통해 영원한 메시아의 나라를 기어이 완성해 내시는 하나님의 주권적 신실하심을 증거하는 거룩한 복음의 모뉴먼트다.

V. 반론과 응답: 현대 비평학적 쟁점들에 대한 정밀 논박

본 연구의 논제들에 대해 현대 성서학 및 비평 신학계에서 제기될 수 있는 세 가지 핵심 반론을 검토하고 이에 교의학적·성서학적으로 응답한다.

1. 반론 1 (벨하우젠 학파의 사료 가공설): "16인의 추가 명단(41b-47절)은 포로 후기 제사장계의 인위적 신학적 허구인가?"

반론의 요지: 율리우스 벨하우젠(J. Wellhausen)을 위시한 고전적 역사비평가들은 신명기 역사서(사무엘하 23장)에 존재하지 않는 역대상 11:41b-47의 16명 명단을, 포로 후기 저자가 자신의 '온 이스라엘' 이데올로기를 투사하기 위해 사후에 조작해 낸 허구적 인명 목록(pious fiction)으로 규정한다.⁷²
성서학적·교의학적 응답:

이 반론은 고문헌학적 증거와 텍스트의 내적 정황을 무시한 독단적 편견이다. 사라 야펫(Japhet)과 로디 브라운(Braun)이 명쾌하게 논증하였듯이, 41b-47절에 등장하는 인명과 지명들—'시사의 아들 아디나', '디스 사람 시므리', '마하위 사람 엘리엘', '므소바 사람 야아시엘' 등—은 포로 후기 제2성전기 문헌(에스라, 느헤미야)에서는 전혀 발견되지 않는 매우 고졸한 고대 지명(archaic toponyms)이다.⁷³ 만일 후대 제사장 계급이 자신들의 정치적 입지를 강화하기 위해 이름을 날조했다면, 족보적 권위를 인정받을 수 있는 유명 조상들이나 레위 지파 제사장 가문을 삽입했어야 마땅하다. 제2성전기 유대 사회에서 배척받던 모압인(이드마)이나 요단 동편의 무명 용사들을 인위적으로 지어낼 역사적·실익적 동기는 전무하다. 따라서 이 명단은 포로 이전 다윗 왕국의 군사 행정 문서고에 실재했던 독립적 사료를 역대기 사가가 가감 없이 신실하게 전사(transcribe)한 역사적 실재다.⁷⁴

2. 반론 2 (신인협력설/펠라기우스주의 비판): "용사들의 전공을 현양하는 것은 하나님의 단독적 구원 주권(Monergism)을 훼손하는가?"

반론의 요지: 급진적 예정론이나 숙명론적 관점에서는, 본문이 아비새와 브나야를 비롯한 용사들의 무용담을 상세히 기록하고 칭송하는 것이 인간의 공로를 부각하여 오직 하나님의 은혜(Sola Gratia)와 단독적 구원 주권을 훼손하고 신인협력설(Synergism)이나 펠라기우스적 인본주의로 전락할 위험이 있다고 비판할 수 있다.
교의학적·섭리론적 응답:

이 비판은 개혁주의 정통 섭리론의 '신적 협력(Concursus Divinus)'과 구원론적 이단인 '신인협력설(Synergism)'을 혼동한 범주 오류(category mistake)다. 개혁교의학이 정초하는 Concursus는 중생(Regeneratio)의 순간에 인간의 자유의지가 신적 은혜와 합작한다는 펠라기우스주의가 아니다. 그것은 창조와 섭리, 그리고 성화와 구속사의 역사적 전개 속에서, 제1원인이신 하나님이 제2원인인 인간 행위자의 본성과 자발성을 파괴하지 않고 그 안에서 능력으로 함께 일하시는 방식이다(WCF 5.2).⁷⁵ 바빙크가 적절히 비유했듯이, 나무가 탈 때 열을 공급하시는 분은 하나님이지만 실제로 타는 작용의 주체는 나무이듯, 용사들이 전장에서 목숨을 걸고 싸울 때 힘을 주시는 분은 하나님이지만 그 헌신의 인격적 책임과 역사성은 용사들에게 온전히 귀속된다.⁷⁶ 성경이 용사들의 이름을 기리는 것은 인간의 자율적 공로를 우상화하기 위함이 아니라, 연약한 인간 대리자들을 당신의 거룩한 도구로 삼아 승리를 이루시는 하나님의 풍성한 섭리적 지혜를 찬양하기 위함이다.

3. 반론 3 (역사 수정주의/왕조 미화론): "다윗의 범죄를 생략한 것은 단순한 정권 정당화용 역사 왜곡인가?"

반론의 요지: 세속 역사학 및 해체주의 비평가들은 역대기 사가가 다윗의 밧세바-우리아 범죄(삼하 11-12장)를 생략한 것을 포로기 이후 다윗 왕조의 정통성을 재확립하기 위해 역사를 입맛대로 은폐하고 미화한 '정치적 프로파간다'이자 '역사 수정주의(historical revisionism)'로 격하한다.
성서신학적·정경비평적 응답:

역대기 사가의 서사적 기획은 선행 역사서인 사무엘-열왕기를 대체하거나 역사적 사실을 은폐하려는 의도가 아니었다. 포로 후기 청중들은 이미 신명기 역사서를 통해 다윗의 죄악과 그로 인한 왕국의 비극적 분열 및 파멸을 뼈저리게 알고 있었다. 사가의 관심은 과거의 죄를 다시 고발하여 절망을 재생산하는 데 있지 않고, 잿더미가 된 성전을 재건해야 하는 공동체에게 "성전 제의의 모형이자 종말론적 메시아 왕국의 표상으로서의 다윗"을 제시하여 언약적 소망을 북돋우는 구속사적 재해석(Sensus Plenior)에 있었다.⁷⁷ 결정적으로, 만일 사가가 단순한 역사 왜곡을 꾀했다면 41a절의 '우리아'라는 치명적인 이름 자체를 완전히 삭제했어야 마땅하다. 우리아의 이름을 명단에 남겨둠으로써 사가는 다윗 왕권의 정통성이 인간 다윗의 도덕적 결백에 있지 않고, 죄인을 용서하시고 언약을 끝까지 지키시는 하나님의 주권적 신실하심에 있음을 역설적으로 증언한 것이다.⁷⁸

VI. 결론: 연구 요약 및 교의학적·구속사적 함의

1. 논증 결과 요약

본 연구는 역대상 11:20-47의 군사 명단과 용사 서사를 성서학적 석의와 개혁주의 교의학의 세 가지 핵심 지평—교회론, 섭리론, 은혜론—을 통해 정밀하게 논증하였다:

1. 교회론적 지평 (11:41b-47): 41b-47절의 16인 추가 명단은 포로 후기 예후드 공동체에 분열 이전 '온 이스라엘(Kol Yisrael)'의 역사지리학적 지파 총체성을 복원하도록 촉구하는 동시에, 지리적·종족적 경계를 허물고 장차 그리스도 안에서 성취될 만유를 통일하시는 '보편적 교회(Ecclesia Catholica)'의 구속사적 모형을 선포하였다.

2. 섭리론적 지평 (11:20-25): 막대기 하나로 거인의 창을 빼앗아 승리한 브나야의 모형론과 용사들의 전공은, 구약의 '거룩한 전쟁' 전승 위에서 인간 대리자의 자발적 헌신(제2원인)과 여호와의 주권적 구원 역사(제1원인)가 상호 침투하여 조화를 이루는 '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)'의 거룩한 실재를 증언하였다.

3. 은혜론적 지평 (11:26-41a): 밧세바 사건의 서사적 생략 속에서도 10세기 왕실 상비군 사료에 기초하여 '헷 사람 우리아'의 이름을 정직하게 보존한 배치는, 인간 통치자의 도덕적 파산에도 불구하고 신적 작정을 무오하게 성취하시는 하나님의 '주권적 은혜(Sola Gratia)'와 '다윗 언약의 영원한 무조건성'을 정경적으로 확증하였다.

2. 현대 교회를 향한 실천적·종말론적 함의

역대상 11:20-47의 군사 명단은 오늘날 세속화와 분열, 영적 패배주의 앞에 서 있는 지상 교회(Ecclesia Militans)를 향해 심오한 신학적 통찰을 던진다.

첫째, 우주적 포용성과 환대의 공동체성 회복이다. 다윗 왕국이 중심부의 기득권 유다 지파에 안주하지 않고 요단 동편의 거친 변방과 모압인, 헷 족속을 그리스도의 군대로 품어 안았듯이, 현대 교회는 인종, 계층, 성별, 사회적 배경의 장벽을 넘어 복음 안에서 모든 타자를 그리스도의 권속으로 연합시키는 '보편적 환대'를 실천해야 한다. 둘째, 역사적 제자도와 섭리적 소명 의식의 고취이다. 하나님의 절대 주권은 성도들의 무기력한 운명론적 수동성을 정당화하지 않는다. 오히려 여호와의 신적 협력(Concursus)을 신뢰하는 성도들은, 세상의 거대한 권세(애굽 거인의 베틀채 같은 창) 앞에서도 믿음의 막대기 하나를 들고 역사의 격전장 속으로 담대히 뛰어들어 하나님의 구원을 구체화하는 거룩한 영적 전사로 살아가야 한다. 셋째, 오직 은혜(Sola Gratia)에 뿌리박은 복음적 담대함이다. 교회의 궁극적 안전과 승리는 지도자나 구성원들의 도덕적 완벽성에 기초하지 않는다. 십자가에서 영원히 확증된 하나님의 신실하신 언약의 은혜가 우리를 붙들고 있기에, 넘어진 자리에서도 다시 일어나 참 다윗이신 예수 그리스도의 영원한 승리를 바라보며 전진할 수 있는 것이다.

> 저작: 칼빈

각주 (Footnotes)

출처

본문 속 [숫자]는 아래 문헌의 각주 번호입니다. 학자들의 통찰은 필자의 말로 재서술했습니다.

📚 출처 38건 펼쳐보기

로디 브라운, WBC 14 역대상.
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Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles.
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스티븐 S. 투엘, 현대성서주석 역대상 하.
임태수, 성서주석12: 역대상.
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강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
강병도편집, 카리스주석 구약 34 역대상15-29장.
목회와신학편집부, 두란노 HOW주석 12 역대상 어떻게 설교할 것인가.
목회와신학편집부, 두란노 HOW주석 09 사무엘하 어떻게 설교할 것인가.
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월터브루거만, 현대성서주석 사무엘(상 하).
송병현, 엑스포지멘터리 사무엘하.
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Paul Evans, 1-2 Samuel.
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편집부, 새성경사전(신국판).
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크로스웨이 Esv 스터디바이블편찬팀, ESV 스터디 바이블(개역개정판).
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Institutes-of-Elenctic-Theology-Francis-Turretin-vol-1, p.514.
김은수, 개혁주의 신앙의 기초. 1: 하나님 인간 예수 그리스도.
빅터해밀턴, 베이커 구약 개론 시리즈 2역사서 개론.

📖 라이트 — 역사적·문법적 석의

다윗의 용사 목록(역대상 11:20–47)에 나타난 신적 전사 전승, 사료 보존, 그리고 ‘온 이스라엘’의 종말론적 교회론적 지평

— 원어 통사론, 사료비평, 그리고 구속사적 정경 모형론(Concursus, Sola Gratia, Ecclesia Catholica)의 통섭적 주해

[Frontmatter]

I. 서론: 본문 배치 전환의 신정학적 의도와 학술적 논전

1. 연구 배경 및 문제의식

구약 역사서에서 다윗 왕국의 건국과 군사적 팽창을 견인했던 최정예 정예 지휘관 명단, 곧 ‘다윗의 용사들(גִּבֹּרִים, gibbōrîm)’에 관한 기록은 사무엘하 23:8–39과 역대상 11:10–47이라는 두 개의 결정적인 평행 본문으로 전승된다.¹ 그러나 두 본문이 위치한 거시적 문학 구조와 편집사적 맥락은 근본적인 차이를 드러낸다.

신명기 역사서(Deuteronomistic History)의 결론부인 사무엘하 21–24장은 다윗 통치 말기의 회고록이자 부록(epilogue/appendix)의 성격을 띠며, 다윗 왕권의 인간적 영욕과 도덕적 한계, 그리고 제국적 권력의 폭력성을 갈무리하는 교차대칭 구조(chiastic structure) 속에 이 용사 명단을 배치한다.²

반면 역대기 사가(the Chronicler)는 사울 가문의 비극적 몰락(대상 10장) 직후, 다윗이 헤브론에서 온 이스라엘의 왕으로 추대되고 예루살렘 시온 산성을 정복하는 통치 서두의 결정적 분기점(대상 11:1–9) 바로 다음에 이 명단을 전격적으로 전진 배치한다(11:10–47).³

더욱이 역대기 사가는 사무엘하 23:39이 "햇 사람 우리아라 이상 도합이 삼십칠 인이었더라"라는 엄숙한 결어와 함께 명단을 마감하는 것과 달리, 우리아의 이름을 명단 중간(41a절)에 배치하고, 41b절부터 47절에 걸쳐 16인의 용사 이름을 독자적으로 증보하여 총 48명에 달하는 확장된 목록을 제시하면서 사무엘하의 '37명 총계' 언급을 과감히 생략한다.⁴

이러한 급진적인 텍스트 재구성과 사료의 확장은 성서학과 조직신학 양편에 심대한 해석학적 질문들을 제기한다:

1. 역대기 사가는 왜 사무엘하 말기의 회고적 명단을 다윗 왕국의 출발선으로 이동시켰으며, 11:10의 새로운 표제를 통해 이를 ‘온 이스라엘’의 전폭적 지지와 어떻게 결부시켰는가?

2. 아비새와 브나야의 군사 계급 칭호인 ‘샬리쉬(שָׁלִישׁ)’와 ‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’는 마소라 본문(MT)의 케티브-케레(Ketiv-Qere) 및 고대 근동 군사 제도사 속에서 어떠한 본문비평적·사회학적 실재를 반영하며, 이것이 단순한 인간 무사들의 혈기를 넘어 ‘신적 전사(Divine Warrior)’ 전승 및 ‘신인협력적 섭리(Concursus Divinus)’와 어떻게 조화를 이루는가?

3. 역대기 사가가 다윗의 생애에서 밧세바 간음과 우리아 살해라는 최악의 도덕적 파멸 서사(삼하 11–12장)를 전면 생략하면서도, 41a절에서 ‘헷 사람 우리아’의 이름을 결코 도말하지 않고 보존한 사료비평적·은혜론적(Sola Gratia) 필연성은 무엇인가?

4. 마지막으로 41b–47절에 수록된 요단 동편(트랜스요르단)과 북부 외곽 지파, 그리고 이방계 용사들의 명단은 율리우스 벨하우젠(Julius Wellhausen) 학파가 주장하듯 후대 제사장계의 가공된 신학적 허구인가, 아니면 포로 이전의 고대 독립 사료에 기초하여 장차 신약의 그리스도 안에서 성취될 ‘보편적 교회(Ecclesia Catholica)’를 예표하는 종말론적 정경 모형론인가?

2. 선행연구 개관 및 학술적 전선

다윗 용사 목록을 둘러싼 근현대 학계의 논쟁 지형은 세 갈래의 첨예한 전선을 형성하고 있다.

첫째, 사료비평 및 역사성 논쟁이다. 19세기 고전적 역사비평의 기틀을 놓은 율리우스 벨하우젠(Julius Wellhausen, 1883)은 역대기서의 독자적 증보 기사들을 역사적 실재성이 결여된 후대 제사장적 신정체제(post-exilic theocracy)의 인위적 산물이자 ‘과거의 유대교적 재색채화(Judaizing of the past)’로 규정하였다.⁵

그러나 20세기 후반 이스라엘 성서학의 거두인 사라 야펫(Sara Japhet, 1985, 2009)은 역대기 사가가 결코 허공에서 명단을 날조하지 않았으며, 전-포로기(Pre-exilic) 왕실 아카이브에 보존되어 오던 진정성 있는 독립 군사 사료(authentic archival sources)를 엄밀하게 취사선택하여 보존했음을 문헌학적으로 입증하였다.⁶ 로디 L. 브라운(Roddy L. Braun, 2001)과 마틴 J. 셀맨(Martin J. Selman, 2008) 역시 41b–47절이 문체와 접속사 용법, 지리적 배경에서 26–41a절과 구별되는 고대 사료에 뿌리를 두고 있으며, ‘삼십인(The Thirty)’이 고정된 수치가 아닌 유연한 장교단(elastic officer rank)을 가리킨다고 보아 본문의 역사적 신빙성을 확증하였다.⁷

둘째, 정치신학과 군주제 이데올로기 논쟁이다. 월터 브루그만(Walter Brueggemann, 2000)은 사무엘하 23장의 용사 명단을 다윗 왕권이 실질적으로 의존했던 "권력의 근육(muscle of power)"으로 규정하며, 명단 말미의 우리아 배치를 통해 다윗의 권력이 자신이 왕좌를 지키기 위해 살해해야 했던 사람에게 의존하고 있음을 폭로하는 탈근대적 권력 비판 장치로 해석하였다.⁸ 반면 폴 S. 에반스(Paul S. Evans, 2018)는 모든 승리를 왕 1인의 신격화로 귀속시키는 고대 근동(ANE)의 제국 비문들과 대조적으로, 구약 성경이 이름 없는 무사들의 전공을 세세히 기록하는 것은 독특한 ‘민주적 경향(democratic tendency)’을 반영한다고 보았다.⁹

그러나 본 연구는 이러한 세속 정치학적 범주가 성서 텍스트의 고유한 신중심적(theocentric) 성격을 훼손할 위험이 있음을 지적한 칼빈(Calvin)의 교의학적 비평을 수용하여, 롤랑 드 보(Roland de Vaux, 1971)의 고대 이스라엘 군사 제도사와 게르하르트 폰 라트(Gerhard von Rad, 1991) 및 트렘퍼 롱맨 3세(Tremper Longman III, 1995)의 ‘신적 전사(Divine Warrior)’ 전승을 경유함으로써 이를 개혁주의 ‘신인협력적 섭리(Concursus Divinus)’의 지평으로 승화시키고자 한다.¹⁰

셋째, 사회사적 지파 연합과 정경적 모형론 논쟁이다. 게리 N. 노퍼스(Gary N. Knoppers, 2004)는 역대상 11장의 용사 명단이 10세기 다윗 상비군(Standing Army)의 다민족적 실재와 더불어, 포로 후기 페르시아 속주 예후드(Yehud) 공동체 내의 자폐적 순혈주의를 타파하려는 범-이스라엘적 포용성을 담고 있다고 논증하였다.¹¹ 스티븐 S. 투엘(Steven S. Tuell, 2012)은 브나야의 무용담(막대기로 애굽 거인의 창을 빼앗음)을 소년 다윗의 골리앗 격파(삼상 17장)와 연결하여 신정학적 모형론을 정립하였다.¹²

본 연구는 이 모형론을 구약 내적 평행에 가두지 않고, 신약의 원형(Antitype)이신 예수 그리스도께서 십자가라는 나무 막대기(Lignum Crucis)를 통해 사탄의 권세를 무장해제하신 구속사적 승리(Christus Victor, Col 2:15)로 완성하고자 한다.¹³

3. 연구의 핵심 논제 (4대 명제)

본 논문은 상기한 학술적 전선과 교의학적 요청을 통섭하여 다음의 네 가지 핵심 명제를 입증한다:

[명제 1: Divine Warrior & Concursus Divinus]

역대상 11:20–25에 나타난 아비새와 브나야의 군사 계급(‘샬리쉬’와 ‘미쉬마트’)과 전공 서술은, 근대적 영웅주의가 아닌 구약의 ‘신적 전사(Divine Warrior)’ 전승에 기초하며, 인간 행위자의 자발적 헌신(제2원인)과 하나님의 주권적 승리(제1원인)가 상호 침투하는 ‘신인협력적 섭리(Concursus Divinus)’의 성서신학적 기초를 확립한다. (본론 II 입증)

[명제 2: Christological Typology & Christus Victor]

브나야가 소박한 막대기(‘샤베트’) 하나로 베틀채 같은 철제 창을 휘두르던 애굽 거인을 격살한 사건(11:23)은 소년 다윗의 승리를 예표적으로 계승할 뿐만 아니라, 궁극적으로 십자가라는 연약한 나무를 통해 공중 권세 잡은 자의 무기를 무장해제하신 예수 그리스도의 구속사적 승리(Christus Victor)를 선취하는 정경적 모형론이다. (본론 III 입증)

[명제 3: Covenant Fidelity & Sola Gratia]

역대기 사가가 밧세바 내러티브를 서사적으로 생략하면서도 11:41a에서 ‘헷 사람 우리아’의 이름을 정직하게 보존한 배치는, 인간 대리자의 도덕적 파산과 권력의 어두운 그늘에도 불구하고 신적 작정을 무오하게 성취하시는 하나님의 ‘신적 신실성(Fides Dei)’과 ‘주권적 은혜(Sola Gratia)’를 웅변하는 언약신학적 시금석이다. (본론 IV 입증)

[명제 4: Pan-Israel & Ecclesia Catholica]

11:41b–47의 16인 추가 명단은 포로 이전의 진정한 독립 군사 사료에 뿌리를 두고 있으며, 유다와 베냐민을 넘어 요단 동편 지파들과 이방인 용사들을 결집시킴으로써, 제2성전기 귀환 공동체의 ‘온 이스라엘(Totalitas Israelis)’ 정체성을 회복하고 신약의 ‘보편적 교회(Ecclesia Catholica)’를 구속사적으로 예표한다. (본론 V 입증)

II. 원어 통사론과 신적 전사(Divine Warrior) 전승: 아비새와 브나야의 군사 계급과 섭리론적 위상 (대상 11:20–25)

1. ‘샬리쉬(שָׁלִישׁ)’의 본문비평과 통사론적 계층 구조 (20–21절)

역대상 11:20–21은 둘째 삼 인의 우두머리인 아비새의 군사적 지위와 위상을 다룬다: > וְאַבְשַׁי אֲחִי יוֹאָב הוּא הָיָה רֹאשׁ הַשְּׁלוֹשָׁה וְהוּא עוֹרֵר אֶת־חֲנִיתוֹ עַל־שְׁלֹשׁ מֵאוֹת חָלָל וְלוֹ־שֵׁם בַּשְּׁלוֹשָׁה: מִן־הַשְּׁלוֹשָׁה בַשְּׁנַיִם נִכְבָּד וַיְהִי לָהֶם לְשָׂר וְעַד־הַשְּׁלוֹשָׁה לֹא בָא: > "요압의 아우 아비새, 그는 그 세 사람의 우두머리였다. 그가 창을 휘둘러 삼백 명을 죽였으니, 그 세 사람 가운데 이름을 얻었다. 그 세 사람 가운데서 둘보다 존귀하여 그들의 지휘관이 되었으나, [첫째] 세 사람에게는 미치지 못하였다."

여기서 즉각적으로 제기되는 본문비평적 난제는 아비새의 직함을 둘러싼 마소라 본문의 독법이다.¹⁴ 평행 구절인 사무엘하 23:18의 케티브(자음 본문)는 ‘하-샬리쉬(הַשָּׁלִשִׁי, haššālîšî)’로 기록되어 있으나, 마소라 학자들의 맛소라 난외주(케레)는 이를 수사 ‘하-슐로샤(הַשְּׁלֹשָׁה, haššəlōšāh, 그 셋)’로 교정하여 읽도록 지시하며, 시리아역(Peshitta) 등 고대 번역본들은 이를 복수형 ‘하-슐로쉼(הַשְּׁלֹשִים, haššəlōšîm, 30인)’으로 지지한다.¹⁵

히브리어 어휘 ‘샬리쉬(שָׁלִישׁ, šālîš)’는 수사 어근 ‘샬라쉬(שָׁלַשׁ, 셋, 셋으로 나누다)’에서 파생된 명사이다.¹⁶ 고대 근동(ANE)의 2륜 전차(chariot) 운용 체계에서 병거에는 마부(driver)와 방패병(shield-bearer) 외에 실제 전투를 주도하는 ‘세 번째 탑승자(third man on the chariot)’가 탑승하였다.¹⁷

이 군사적 관행에서 유래한 ‘샬리쉬’는 점차 군대의 정예 장교, 왕의 특임 부관(adjutant), 혹은 최고위 지휘관을 가리키는 전문 군사 칭호로 정착되었다.¹⁸ A. A. 앤더슨(Anderson)이 지적하듯, 아비새는 창을 들어 300명을 격살하는 혁혁한 무공을 세움으로써 ‘삼십인 용사단’의 우두머리이자 왕의 핵심 부관으로 활약하였으나, 단독으로 전장을 지배했던 첫째 반열의 세 용사(이스바알/야소브암, 엘르아살, 삼마)의 영예에는 미치지 못하는 독특한 중간 계급을 형성하였다.¹⁹

21절의 통사 구조인 전치사 ‘민(מִן)’과 수동 분사 ‘니크바드(נִכְבָּד, niph‘al participle)’의 결합은, 아비새가 둘째 반열에서는 단연 으뜸(‘바-샤나임 נִכְבָּד’)이었으나 결코 첫째 삼 인의 반열에는 들어가지 못했음(‘아드 하-슐로샤 לֹא בָא’)을 문법적으로 엄밀하게 확정한다.²⁰

2. ‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’의 어원론과 왕실 근위대 직제 (25절)

22–25절에 기록된 브나야(Benaiah)의 무용담은 그의 최종적 관직 임명으로 귀결된다: > מִן־הַשְּׁלוֹשִׁים הִנּוֹ נִכְבָּד הוּא וְאֶל־הַשְּׁלוֹשָׁה לֹא בָא וַיְשִׂימֵהוּ דָוִיד עַל־מִשְׁמַעְתּוֹ: > "보라, 그가 삼십인보다 존귀하였으나 그 세 사람에게는 미치지 못하였다. 다윗이 그를 자기의 시위대 장관으로 삼았다."

여기서 ‘알-미쉬마토(עַל־מִשְׁמַעְתּוֹ)’라는 관직명의 석의적 가치는 결정적이다. 명사 ‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’는 히브리어 동사 어근 ‘샤마(שָׁמַע, šāma‘, 듣다, 청종하다, 복종하다)’에 명사화 접두어 m-과 여성 어미 -at가 결합한 형태로, 문자적으로는 "왕의 음성을 직접 듣고 즉각 복종하여 집행하는 자들"을 뜻한다.²¹

롤랑 드 보(Roland de Vaux)가 고증한 바와 같이, 고대 이스라엘의 군사 조직은 지파별 비정규 민병대와 국왕 직속의 직업 상비군으로 이원화되어 있었다.²² 다윗은 지파 간의 혈연적 갈등과 정치적 이해관계로부터 자유로운 외국인 정예 용병단, 곧 ‘그렛 사람과 블렛 사람(Cherethites and Pelethites)’을 자신의 직속 근위대로 운용하였으며, 브나야를 이 외인 시위대(royal bodyguard)의 최고 사령관으로 임명하였다.²³

더욱이 역대상 27:5에서 확인되듯 브나야는 아론 계통의 ‘대제사장 여호야다의 아들’이라는 제사장 가문적 배경을 지니고 있었다.²⁴ 역대기 사가에게 브나야의 ‘미쉬마트’ 직제는 단순한 세속적 무력 경호대를 넘어, 다윗 왕권과 장차 시온에 건립될 예루살렘 성전의 거룩한 제의 공간을 수호하는 레위기적 문지기 직제와 신학적으로 융합된 거룩한 직무였다.²⁵

3. 신적 전사(Divine Warrior) 전승과 신인협력적 섭리(Concursus Divinus)

폴 에반스(Evans)는 본문의 용사 명단이 지닌 독특성을 "왕 1인의 신격화에 저항하는 민주적 경향"으로 설명하였다.²⁶ 그러나 성서학적으로 볼 때, 구약 텍스트의 근본적 동력은 현대적 정치 이념인 ‘민주주의’가 아니라 고대 이스라엘 고유의 ‘거룩한 전쟁(Holy War)’ 및 ‘신적 전사(Divine Warrior)’ 전승에 닻을 내리고 있다.²⁷

출애굽기 15:3("여호와는 용사[Warrior]시니")과 이사야 42:13이 선포하듯, 구약에서 이스라엘의 전쟁은 만군의 여호와(Yahweh Sebaoth)께서 친히 하늘 군대를 거느리시고 대적을 진멸하시는 거룩한 제의적 사건이었다.²⁸ 평행 본문인 사무엘하 23:10, 12와 역대상 11:14에서 용사들이 목숨을 걸고 싸워 승리할 때마다 텍스트가 선언하는 최종적 명제는 "인간 무사들이 자력으로 이겼다"가 아니라, "여호와께서 큰 구원을 베푸셨더라(וַיּוֹשַׁע יְהוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה, wayyôša‘ YHWH tǝšû‘āh gǝdôlāh)"는 신중심적 귀결이었다.²⁹

여기서 칼빈이 제안한 개혁주의 섭리론의 핵심 개념인 ‘신인협력적 섭리(Concursus Divinus)’가 성서신학적으로 온전히 조명된다. 프랑수아 투레틴(Francis Turretin)과 헤르만 바빙크(Herman Bavinck)가 정밀하게 논증하였듯이, 하나님의 섭리적 통치는 인간의 의지와 자발적 결단(제2원인, Secunda Causa)을 파괴하거나 억압하지 않는다(WCF 5.2).³⁰

아비새가 300명을 죽인 담력이나 브나야의 초인적 무용(제2원인)은 역사 속에서 결코 무화되지 않고 성경 정경 위에 영구히 기념된다. 그러나 그들의 칼과 창 배후에서 승리를 실제로 산출하시는 궁극적 주권자는 바로 제1원인(Prima Causa)이신 신적 전사 여호와 하나님이시다.³¹ 본문은 인간의 영웅주의를 찬양하는 세속 연대기가 아니라, 연약한 피조물의 손을 통해 당신의 거룩한 구원을 성취하시는 하나님의 주권적 섭리를 찬양하는 신정학적 텍스트이다.

III. 무기 대조의 수사학과 기독론적 모형론: ‘샤베트(שֵׁבֶט)’와 십자가 승리(Christus Victor) (대상 11:22–24)

1. ‘아리엘(אֲרִיאֵל)’과 극한의 대적 제압 (22절)

브나야의 행적 중 22절에 기록된 두 사건은 그가 마주한 대적의 가공할 파괴력을 보여준다:

1. 모압 ‘아리엘’의 두 아들/용사 격살 (22a절): 명사 ‘아리엘(אֲרִיאֵל, ’ărî’ēl)’은 ‘아리(אֲרִי, 사자)’와 ‘엘(אֵל, 하나님)’의 합성어로, 고대 셈어와 메샤 비문(Mesha Stele)의 제의적 화로 용례 외에 구약 문맥에서는 사자처럼 용맹한 "최고 정예 용사/챔피언"을 가리킨다.³² 브나야는 모압의 가장 강력한 두 전사를 단독 결투에서 제압하였다.

2. 눈 내리는 날 구덩이 속 사자 격살 (22b절): 미끄러운 눈과 좁은 구덩이라는 환경적 악조건 속에서, 굶주림으로 극도로 포악해진 맹수를 맨몸으로 격퇴한 것은 초인적인 신적 담력을 상징한다.³³

2. 베틀채 창(חֲנִית)과 나무 막대기(שֵׁבֶט)의 일대일 결투 전통 (23절)

23절의 서사는 브나야 무용담의 문학적·신학적 절정이다: > וְהוּא־הִכָּה אֶת־הָאִישׁ הַמִּצְרִי אִישׁ מִדָּה חָמֵשׁ בָּאַמָּה וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית כִּמְנוֹר אֹרְגִים וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ: > "그가 또 키가 다섯 규빗이나 되는 거대한 이집트 사람을 쳤는데, 그 이집트 사람의 손에는 베틀채 같은 창이 있었다. 브나야가 막대기를 가지고 그에게 내려가서, 이집트 사람의 손에서 창을 빼앗아 그의 창으로 그를 죽였다."

히브리어 어휘 ‘하닛(חֲנִית, ḥănît)’은 쇠 날이 달린 중무장용 긴 창을 뜻하며, 본문은 거인의 키가 5규빗(약 2.3m)에 달하고 그의 창이 ‘베틀채(כִּמְנוֹר אֹרְגִים)’ 같았다고 기술한다.³⁴ 반면 브나야의 손에 들린 무기는 오직 ‘바-샤베트(בַּשָּׁבֶט, baššāḇeṭ)’, 곧 쇠붙이가 전혀 없는 소박한 "목자의 나무 지팡이" 혹은 "몽둥이"였다.³⁵

롤랑 드 보(Roland de Vaux)가 입증한 바와 같이, 고대 근동에서는 전면전의 참화를 피하고 신의 판결을 구하기 위해 양 진영의 대표가 나와 승부를 가르는 ‘대표간 단독 결투(Single Combat / Champion Combat)’ 관행이 존재했다.³⁶

이집트 문헌인 「시누헤 이야기(Story of Sinuhe)」와 텔 할라프(Tell Halaf) 부조에서 확인되는 이 결투 전통 속에서, 무장하지 않은 자가 적의 무기를 빼앗아 역전승을 거두는 장면은 극적인 신적 개입의 표징이었다.³⁷

스티븐 투엘(Tuell)이 간파하였듯이, 철제 창으로 무장한 이방 거인에게 막대기 하나를 들고 내려가 그의 창을 빼앗아 그 창으로 그를 죽인 브나야의 모습은, 사울의 갑옷을 벗고 물매와 막대기만을 쥐고 나아가 골리앗의 칼을 빼앗아 목을 벤 소년 다윗의 승리(삼상 17:40–51)를 완벽하게 모형론적으로 재현한다.³⁸

3. 기독론적 모형론(Typology)의 원형: 십자가 승리(Christus Victor)

그러나 성서학적 모형론은 구약 내부의 평행(브나야-다윗)에 머무를 수 없다. 조직신학 연구자의 지적대로, 성경의 모든 모형은 신약의 원형(Antitype)이신 예수 그리스도의 구속 사건을 향해 수렴된다.³⁹

골리앗과 애굽 거인이 체현하는 제국적 폭력과 공중 권세 잡은 자의 위협에 맞서, 아무런 물리적 무기 없이 역사의 격전장으로 내려오신 분은 참 다윗이신 예수 그리스도이시다. 세상의 눈에 가장 무력하고 미련해 보이는 ‘십자가 나무 막대기(Lignum Crucis)’를 쥐고 죽음의 구덩이로 내려가신 그리스도께서는, 사망의 권세 잡은 자인 마귀의 무기를 탈취하여 바로 그 십자가로 사망을 정복하시고 사탄의 권세를 무장해제(Col 2:15, "통치자들과 권세들을 무력화하여 드러내어 밝히 나타내시고 십자가로 그들을 이기셨느니라")시키셨다.⁴⁰

브나야가 막대기로 거인의 창을 빼앗아 승리한 서사는, 연약함을 통해 강함을 꺾으시는 하나님의 종말론적 역전 승리, 곧 ‘그리스도의 승리(Christus Victor)’를 선취하는 찬란한 구속사적 모형이다.

IV. 삼십인(The Thirty) 명단과 ‘우리아’ 존치의 은혜론적 구속사: 권력 비판을 넘어선 무조건적 언약 (대상 11:26–41a)

1. ‘삼십인’ 직제의 제도사적 유연성과 누적적 등록부

11:26부터는 "군중의 큰 용사들(גִּבּוֹרֵי הַחֲיָלִים)"이라는 표제 하에 이른바 ‘삼십인(The Thirty)’의 명단이 열거된다. 그러나 본문에 기록된 이름은 30명을 훨씬 상회하여 사무엘하 23장은 37명, 역대상 11장은 48명에 이른다.⁴¹

마틴 셀맨(Selman)과 송병현이 명쾌하게 논증하였듯이, ‘삼십인’이라는 명칭은 고정된 산술적 인원수가 아니라 고대 이스라엘 군대의 정예 장교단을 가리키는 공식적인 명예 계급명(rank-title)이었다.⁴²

다윗의 망명 시절(아둘람 굴)부터 시글락, 헤브론 통치기를 거쳐 예루살렘 정복에 이르는 40년의 세월 동안, 초기 전사자(예: 아사헬, 우리아)가 발생하면 새로운 인물이 보충되는 군사 그룹의 유연성(fluidity)이 존재했다.⁴³

따라서 이 목록은 단일 시점의 정적인 명단이 아니라, 신정 왕국의 건국과 안정을 위해 목숨을 바쳤던 모든 충신들의 이름을 영구히 기억하고 기리는 ‘누적적 명예 등록부(cumulative roll of honor)’의 성격을 지닌다.⁴⁴

2. 밧세바 사건 생략과 41a절 ‘헷 사람 우리아’의 사료적 보존

본 단락의 가장 첨예한 해석학적 분수령은 41a절에 등장하는 ‘헷 사람 우리아(אוּרִיָּה הַחִתִּי, ’Ûrīyyāh ha-Ḥittî)’의 이름이다.

역대기 사가의 서사적 편집 기획에서 가장 현저한 특징은, 사무엘하 11–12장에 장대하게 기록된 다윗의 치명적 범죄—밧세바와의 간음, 비열한 은폐 공작, 그리고 전쟁터 최전방에 고립시켜 살해하도록 지시한 살인 교사 사건—을 본문 전체에서 전면 생략했다는 사실이다.⁴⁵ 역대기 20:1은 암몬 랍바 성 정복 기사를 다루면서 밧세바 사건의 시간적 배경(삼하 11:1)만을 언급한 채 곧바로 승전의 기록으로 도약한다.⁴⁶

만일 역대기 사가가 후대의 세속 비평가들이 비난하듯 다윗 왕조를 무비판적으로 미화하고 역사를 조작하려 했던 어용 사가였다면, 다윗 생애 최악의 치부를 연상시키는 ‘우리아’라는 이름을 목록에서 완전히 파내어 도말했어야 마땅하다.⁴⁷

그러나 역대기 사가는 41a절에서 우리아의 이름을 원 사료에 기록된 그대로 한 글자도 빠짐없이 정직하게 존치시켰다. 사라 야펫(Japhet)이 입증하였듯이, 이는 역대기 사가가 자신의 신학적 구도에 따라 서사를 구성하면서도 왕실 문서고에 보존되어 내려온 고대 역사 사료의 문자적 진정성을 훼손하지 않고 엄격히 준수했던 ‘정직한 역사가(honest archivist)’였음을 실증한다.⁴⁸

3. 브루그만식 권력 비판을 넘어선 주권적 은혜(Sola Gratia)와 신적 신실성

월터 브루그만(Brueggemann)은 사무엘하 23:39의 우리아 배치를 분석하며, "다윗의 권력은 자신의 왕좌를 지키기 위하여 죽여야만 했던 사람에게 의존하고 있었다"고 갈파하며 군주제의 구조적 폭력성을 고발하였다.⁴⁹ 이러한 통찰은 인간 왕권의 태생적 한계와 죄악성을 고발하는 차원에서 매우 유효하다.

그러나 역대기 텍스트의 정경적 지평은 브루그만식의 세속 권력 해체 담론에 머물지 않는다. 역대기 사가는 사무엘하와 달리 우리아의 이름을 목록의 비극적 종결부로 남겨두지 않고, 명단 중간(41a절)에 수록한 뒤 곧바로 16인의 새로운 용사들을 이어 붙인다.⁵⁰

개혁주의 언약신학(Foedus Davidicum)의 관점에서, 우리아의 이름 보존은 다윗 왕국을 지탱하는 궁극적 기초가 인간 왕의 도덕적 완전성(Merit)에 있지 않음을 선언하는 거룩한 표지이다.⁵¹ 만일 다윗 언약(대상 17장)이 인간 대리자의 무흠한 의로움에 기초한 조건적 계약이었다면, 우리아를 살해한 그 순간 다윗 왕조는 폐기되고 메시아의 계보는 끊어졌어야 했다.

그러나 하나님은 인간의 파탄과 반역의 흉터 속에서도 "네 왕위가 영원히 견고하리라"(대상 17:14) 하신 언약적 약속을 철회하지 않으셨다.⁵² 우리아의 이름이 거룩한 성서의 지면 위에 선명히 박혀 있는 것은, 인간의 전적 타락(Depravatio Totalis)에도 불구하고 당신의 구속 작정을 끝까지 신실하게 성취하시는 하나님의 ‘주권적 은혜(Sola Gratia)’와 ‘신적 신실성(Fides Dei)’을 웅변하는 구속사적 모뉴먼트이다.

V. 41b–47절 16인 명단의 독립 사료성과 ‘온 이스라엘(Totalitas Israelis)’의 보편적 교회론 (대상 11:41b–47)

1. 41b–47절의 문체적 독립성과 사료비평적 고증

사무엘하 23:39이 우리아로 끝나며 "도합 37명"으로 마감하는 반면, 역대상 11:41b는 아무런 단절 없이 16인의 새로운 용사들을 덧붙인다: > זָבָד בֶּן־אַחְלָי: עֲדִינָא בֶן־שִׁיזָא הָראוּבֵנִי רֹאשׁ לָראוּבֵנִי וְעָלָיו שְׁלוֹשִׁים: > "알래의 아들 자바드, 르우벤 자손 시사의 아들 아디나(그는 르우벤 지파의 우두머리요 그를 따르는 자가 삼십 명이었다)..." (41b–42절)

WBC 주석의 로디 브라운(Braun)과 TOTC의 마틴 셀맨(Selman)은 41b–47절이 앞선 단락과 구별되는 독특한 문체론적 특징을 지님을 규명하였다.⁵³

1. 문법적 구조: 앞선 본문에는 드물었던 접속사 ‘와우(ו, and)’가 인명마다 연속적으로 결합되며, 가문과 출신지를 수식하는 어구가 훨씬 풍부하고 길게 전개된다.⁵⁴

2. 독립 사료의 존재: 이 문체적 차이는 역대기 사가가 사무엘하의 전승 외에, 포로 이전에 왕실 문서고에 독자적으로 보존되어 오던 또 다른 고대 군사 사료를 발굴하여 본문에 병합했음을 강력히 시사한다.⁵⁵

2. 역사지리학적 공간 확장: 유다 중심에서 요단 동편(Transjordan)으로

41b–47절에 등장하는 용사들의 출신 지명(toponyms)과 가문명(gentilics)을 역사지리학적으로 추적하면 놀라운 공간적 확장이 목격된다.

앞선 26–41a절의 용사들이 베들레헴, 하롯, 드고아, 아나돗, 기브아 등 철저히 유다 산지와 베냐민 지파의 영토에 집중되어 있었던 반면,⁵⁶ 41b–47절의 용사들은 이스라엘의 전통적 중심부를 벗어나 요단 동편(트랜스요르단)과 북부 외곽 국경 지대 출신들로 급격히 전환된다.⁵⁷

르우벤 지파의 결집 (42절): ‘르우벤 자손 시사의 아들 아디나(עֲדִינָא)’. 요단 동편 최남단 르우벤 지파의 지휘관이자 30명의 정예 부하를 거느린 유력자이다.
북동부 외곽 국경 (43–44절): ‘마아가 사람의 아들 하난(חָנָן בֶּן־מַעֲכָה)’. 마아가는 갈릴리 북동부 헬몬 산 자락의 아람계 접경 소왕국이다. ‘아스다롯 사람 웃시야(עֻזִיָּא הָעֲשְׁתְּרָתִי)’. 아스다롯은 바산(Bashan) 평원, 곧 요단 동편 므낫세 반 지파의 핵심 요충지다(신 1:4).
모압 접경 지대 (44–46절): ‘아로엘 사람 호탐의 아들 사마와 여이엘(הָעֲרֹעֵרִי)’. 아로엘은 아르논 골짜기 북쪽 국경 요새다(신 2:36). 더욱이 46절에는 노골적으로 ‘모압 사람 이드마(יִתְמָה הַמוֹאָבִי)’가 명시된다.
아람계 접경 지대 (47절): ‘므소바 사람 야아시엘(יַעֲשִׂיאֵל הַמְּצֹבָיָה)’. 사본에 따라 ‘소바 사람(Zobahite)’으로 읽을 경우, 다메섹 북쪽 아람계 왕국 소바 출신을 가리킨다.⁵⁸

이처럼 41b–47절의 지리적 궤적은 르우벤(남부 트랜스요르단)에서 아로엘과 모압(동남부), 바산의 아스다롯(동북부), 마아가와 소바(북부 외곽)에 이르기까지 이스라엘의 국경 전체를 완벽하게 포위하듯 에워싸고 있다.

3. ‘온 이스라엘(Totalitas Israelis)’에서 ‘보편적 교회(Ecclesia Catholica)’로의 지평 융합

역대기 사가가 이 독자적인 16인의 명단을 다윗 즉위 서두에 배치한 편집 수사학적 목적은 무엇인가?

게리 노퍼스(Knoppers)와 사라 야펫(Japhet)이 강조하듯, 그것은 역대기서 전체를 관통하는 핵심 구속사적 주제인 ‘온 이스라엘(כָּל־יִשְׂרָאֵל, kol-Yisrā’ēl)’ 신학의 텍스트적·지리적 완성에 있다.⁵⁹

사무엘하는 7년 반에 걸친 유다와 북이스라엘의 내전(삼하 2–4장)을 상술하지만, 역대기 사가는 이 분열의 상흔을 서사적으로 생략하고, 사울이 죽자마자 온 이스라엘이 한마음으로 헤브론에 모여 다윗을 왕으로 추대했다고 선언한다(대상 11:1–3).⁶⁰ 그리고 그 왕권을 지탱한 용사들의 목록에 유다와 베냐민뿐만 아니라 요단 동편의 소외되었던 지파들, 심지어 모압 사람 이드마와 암몬 사람 셀렉, 헷 사람 우리아까지 동등한 ‘다윗의 용사’로 호명하였다.⁶¹

포로기 이후 바벨론에서 귀환하여 페르시아 제국의 작은 속주 ‘예후드’로 전락한 채, 사방의 대적들 앞에서 혈통적 순혈주의와 배타적 방어기제에 갇혀 있던 제2성전기 유대인 공동체에게 이 명단은 무엇을 웅변했겠는가?⁶² 그들이 회복해야 할 참된 공동체는 유다 지파만의 좁은 국수주의가 아니라, 분열 이전 온 지파와 변경의 이방인들까지 하나로 묶어내셨던 다윗 신정 왕국의 우주적 연합이었다.⁶³

나아가 조직신학 연구자의 비평대로, 이 구약적 지평은 신약성서의 에베소서 2:11–22과 갈라디아서 6:16에서 그리스도의 보혈로 중간에 막힌 담을 허무시고, "외인이요 약속의 언약들에 대하여는 외인"이었던 열방을 하나님의 권속이자 성전의 모퉁잇돌로 삼으시는 ‘보편적 교회(Ecclesia Catholica)’의 종말론적 모형론으로 완전히 개화한다.⁶⁴ 다윗의 보좌를 둘러싼 군사적 공동체는 혈통의 장벽을 넘어 하나님 나라의 잔치 자리로 모든 족속을 초대하는 복음적 환대의 영원한 청사진인 것이다.

VI. 반론과 응답: 현대 비평학 및 교의학적 쟁점에 대한 변증적 석의

1. 반론 1 (벨하우젠 학파의 사료 가공설): 16인 추가 명단은 포로 후기 제사장계의 신학적 허구인가?

반론의 요지:

율리우스 벨하우젠(Wellhausen)을 위시한 급진적 역사비평 학자들은 사무엘하 23장에 없는 41b–47절의 16인 명단을, 포로 후기 저자가 자신의 ‘온 이스라엘’ 이데올로기를 투사하기 위해 사후에 조작해 낸 가공의 인명 목록(pious fiction)으로 치부한다.⁶⁵

본 연구의 석의적 응답:

이 반론은 고대 텍스트의 내적 증거와 지명학을 무시한 오류다. 1. 41b–47절에 수록된 ‘디스 사람’, ‘마하위 사람’, ‘므소바 사람’ 등의 지명은 포로 후기 제2성전기 문헌(에스라, 느헤미야)에는 전혀 나타나지 않는 고졸한 고대 지명(archaic toponyms)이다.⁶⁶ 2. 만일 후대 제사장 계급이 자신들의 정치적 입지를 위해 이름을 날조했다면, 레위 지파나 예루살렘 제사장 가문과의 연관성을 날조했을 것이다. 신명기 23:3에서 총회 진입이 영구히 금지된 ‘모압 사람(이드마)’이나 변경의 이방 용병들을 후대 유대교 제사장들이 자의적으로 창작해 넣을 역사적·신학적 이유는 전무하다.⁶⁷ 3. 따라서 이 명단은 포로 이전 다윗 왕국의 군사 행정 문서고에 실존했던 독자적 고대 사료가 신실하게 전수된 역사적 진실이다.⁶⁸

2. 반론 2 (신인협력설/인본주의 비판): 용사들의 전공 칭송은 ‘오직 은혜(Sola Gratia)’와 신적 주권을 훼손하는가?

반론의 요지:

급진적 예정론이나 숙명론적 관점에서는, 본문이 아비새와 브나야의 인간적 무용담을 상세히 현양하는 것이 인간의 공로를 부각하여 하나님의 단독적 구원 주권(Monergism)을 훼손하고 인본주의적 신인협력설(Synergism)로 흐를 위험이 있다고 비판할 수 있다.

본 연구의 석의적 응답:

이는 개혁주의 정통 교의학의 ‘신적 협력(Concursus Divinus)’과 이단적 ‘신인협력설(Synergism)’을 혼동한 범주 오류(category mistake)이다. 1. 개혁신학의 Concursus는 구원의 서정에서 중생을 인간의 자유의지와 신적 은혜의 합작으로 보는 펠라기우스주의가 아니다. 그것은 섭리와 구속사의 역사적 경륜 속에서 제1원인이신 하나님이 제2원인인 피조물의 본성과 자발성을 파괴하지 않고 그 안에서 능력으로 함께 일하시는 방식이다(WCF 5.2).⁶⁹ 2. 바빙크(Bavinck)가 역설했듯, 나무가 탈 때 열을 공급하시는 분은 하나님이지만 타는 작용의 주체는 나무이듯, 용사들이 목숨을 걸고 싸울 때 힘을 주시는 분은 하나님이지만 그 헌신의 역사적 인격성은 용사들에게 귀속된다.⁷⁰ 3. 평행 본문이 선언하듯 최종 승리는 언제나 "여호와께서 큰 구원을 이루셨다"로 귀결되므로, 성경이 용사들의 이름을 기리는 것은 인간의 자율적 공로를 우상화함이 아니라 연약한 인간을 들어 구원을 이루시는 하나님의 섭리적 지혜의 풍성함을 찬양하는 것이다.⁷¹

3. 반론 3 (역사 수정주의/왕조 미화론): 밧세바 사건의 생략은 단순한 정권 정당화용 역사 왜곡인가?

반론의 요지:

세속 역사학 및 해체주의 비평가들은 역대기 사가가 다윗의 범죄(삼하 11–12장)를 생략한 것을 포로 후기 다윗 왕조의 정통성을 재확립하기 위해 과거의 수치를 입맛대로 은폐한 ‘역사 수정주의(historical revisionism)’이자 어용 프로파간다로 격하한다.

본 연구의 석의적 응답:

역대기 사가의 서사적 침묵은 역사 왜곡이 아니라, 그가 수행하는 독특한 ‘성전 신정학적(temple-theocratic) 정경 재해석’의 장르적 특성이다. 1. 역대기 사가는 이미 신명기 역사서(사무엘-열왕기)를 완벽히 숙지하고 있던 포로 후기 청중을 대상으로 글을 쓰고 있었다. 청중들은 이미 다윗의 죄악과 그로 인한 바벨론 포로의 비극을 뼈저리게 체감하고 있었다.⁷² 2. 역대기의 목적은 과거의 죄를 다시 들추어 절망을 재생산하는 데 있지 않고, 포로에서 돌아온 낙심한 공동체에게 "성전 제의의 모형이자 종말론적 메시아 왕국의 표상으로서의 다윗"을 제시하여 회복의 소망을 북돋우는 데 있었다.⁷³ 3. 결정적으로, 만일 사가가 역사를 은폐하려 했다면 41a절의 ‘헷 사람 우리아’라는 치명적인 이름 자체를 완전히 도말했어야 했다. 사가는 우리아의 이름을 정직하게 남겨둠으로써, 다윗 왕권의 정통성이 인간 다윗의 도덕적 결백에 있지 않고 죄인을 용서하시며 언약을 끝까지 지키시는 하나님의 주권적 은혜(Sola Gratia)에 있음을 역설적으로 증언하였다.⁷⁴

VII. 결론: 성서학과 교의학의 해석학적 일치와 현대적 적용

역대상 11:20–47에 대한 본문비평, 원어 통사론, 사료비평, 그리고 정경 모형론적 석의는 본 군사 명단이 구약 신학과 정경 전체를 꿰뚫는 거대한 신정학적 보고(寶庫)임을 입증한다.

첫째, 신적 전사 전승과 섭리적 협력의 조화이다. 아비새와 브나야의 전공은 세속적 영웅주의가 아니라 여호와께서 친히 싸우시는 거룩한 전쟁의 구조 안에서 조명된다. ‘샬리쉬’와 ‘미쉬마트’ 직제의 엄밀한 제도사적 석의는, 하나님께서 당신의 초월적 목적(제1원인)을 성취하시기 위해 인간의 역사적 인격과 헌신(제2원인)을 사용하시는 ‘신인협력적 섭리(Concursus Divinus)’의 실재를 밝혀준다.⁷⁵

둘째, 무기 대조의 역전과 십자가 승리의 모형론이다. 브나야가 손에 든 소박한 나무 막대기(‘샤베트’)로 철제 창을 든 거인을 꺾은 사건은, 소년 다윗의 승리를 계승함과 동시에 골고다 언덕의 십자가 나무(Lignum Crucis)를 통해 사탄의 모든 무기를 영구히 무장해제하신 예수 그리스도의 구속사적 승리(Christus Victor)를 웅변한다.⁷⁶

셋째, 사료 보존의 충실성과 주권적 은혜(Sola Gratia)이다. 밧세바 사건의 서사적 침묵 속에서도 ‘헷 사람 우리아’의 이름을 온전히 보존한 배치는, 인간 왕권의 태생적 부패와 한계 속에서도 당신의 언약을 영원히 성취하시는 하나님의 신실하심(Fides Dei)을 찬양하게 한다.⁷⁷

넷째, ‘온 이스라엘’의 지리적 완성에서 ‘보편적 교회(Ecclesia Catholica)’로의 확장이다. 요단 동편 지파들과 이방계 용사들을 망라한 41b–47절의 16인 추가 명단은, 좁은 배타주의를 깨뜨리고 만민을 그리스도의 한 몸 된 권속으로 불러 모으시는 하나님 나라의 우주적 환대를 선포한다.⁷⁸

오늘날 분열과 세속화의 위기 속에 서 있는 지상 교회(Ecclesia Militans)는 역대상 11장의 용사 명단 앞에서 거룩한 도전을 받는다. 교회의 참된 안전과 영광은 인간 지도자의 도덕적 무흠함이나 세속적 권력의 근육에 있지 않다. 그것은 오직 십자가의 참 다윗이신 예수 그리스도 안에서 확증된 하나님의 불변하는 은혜(Sola Gratia)에 있으며, 세상의 거대한 권세 앞에서도 믿음의 막대기를 들고 역사의 현장 속으로 뛰어드는 성도들의 섭리적 헌신을 통해, 지금도 온 열방을 품는 보편적 하나님 나라의 영광스러운 잔치가 완성되어 가고 있는 것이다.⁷⁹

[참고 각주]

출처

본문 속 [숫자]는 아래 문헌의 각주 번호입니다. 학자들의 통찰은 필자의 말로 재서술했습니다.

📚 출처 33건 펼쳐보기

로디 브라운, WBC 14 역대상.
로디 브라운, WBC 14 역대상.
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Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles.
Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles.
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스티븐 S. 투엘, 현대성서주석 역대상 하.
월터브루거만, 현대성서주석 사무엘(상 하).
월터브루거만, 현대성서주석 사무엘(상 하).
Paul Evans, 1-2 Samuel.
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A.A.앤더슨, WBC 11 사무엘하.
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강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
강병도편집, 카리스주석 구약 28 사무엘하13-24장.
목회와신학편집부, 두란노 HOW주석 09 사무엘하 어떻게 설교할 것인가.
목회와신학편집부, 두란노 HOW주석 12 역대상 어떻게 설교할 것인가.
송병현, 엑스포지멘터리 사무엘하.
송병현, 엑스포지멘터리 사무엘하.
빅터해밀턴, 베이커 구약 개론 시리즈 2역사서 개론.
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Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible.
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알프레드 J. 허트, 고대 근동 문화.
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Klip서재 자료, p.157.
29172-is-there-a-narrative-substructure-underlying-the-book-of-isaiah, p.194.
30506-consolation-or-confrontation-isaiah-40-55-and-the-delay-of-the-new-exodus, p.171.
성서유니온선교회편집부, 매일성경전집 2 역사서.

🔍 이 글이 만들어진 과정

이 글은 신학 에이전트 8명이 각자 연구한 노트를 근거로 집필됐습니다. 근거와 이견까지 그대로 열어 둡니다 — 아래를 펼치면 집필 전 단계의 연구 노트 전문을 그대로 보실 수 있습니다.

📄 1단계 · 🎓 조직신학 연구자 — 연구 질문 제안

[교회론 및 언약론] '온 이스라엘'의 지평 확장과 종말론적 메시아 왕국의 포용성

사무엘하 23장과 달리 역대상 11:41b~47에서 요단 동편 지파 및 주변 이방계 출신 용사 16명의 명단이 추가 확장 수록된 것은, 포로 후기 언약 공동체 재건의 맥락을 넘어 종말론적 메시아 왕국 안에서 성취될 '참된 이스라엘'(Totalitas Israelis)과 이방인을 포괄하는 보편적 교회론(Ecclesia Catholica)의 구속사적 모형으로서 어떠한 교의학적 함의를 지니는가?

[구속사 및 토지 신학] 신정적 기업(Land Tenure)의 회복과 섭리적 협력(Concursus Divinus)

다윗의 메시아적 왕권 확립 과정에 결속된 용사들의 헌신과 전공(戰功) 서술은, 이스라엘의 언약적 토지 보유권 및 분배 체계(Land Tenure)와 결부될 때 여호와의 주권적 기업 회복 역사와 인간 대리자의 순종적 행위가 조화를 이루는 '신인협력적 섭리'(Concursus)의 교리를 어떻게 구속사적으로 논증하는가?

[은혜론 및 언약 신학] '헷 사람 우리아'의 명단 보존과 다윗 언약의 주권적 불변성

역대기 사가가 다윗의 밧세바-우리아 범죄 기사를 역사적 서술에서 생략하면서도 용사들의 반열 속에 '헷 사람 우리아'(41절)의 이름을 여전히 삭제하지 않고 존치시킨 신학적 배치는, 인간 대리자의 도덕적 결함에도 불구하고 신적 작정을 성취해 가시는 하나님의 주권적 은혜(Sola Gratia)와 영원한 언약의 무조건성을 교의학적으로 어떻게 변증하는가?

📄 2단계 · 📖 성서학 연구자 — 연구 질문 제안

사무엘하 23장과의 문학적 평행 대조와 편집 수사학적 확장: 역대상 11장은 사무엘하 23:39에서 "헷 사람 우리아"를 끝으로 37인의 명단을 마감하는 선행 전승을 따르면서도, 왜 41b절부터 47절에 걸쳐 16인의 용사 명단을 독자적으로 추가 배치했습니까? 역대기 사가가 포로 후기 예후드 공동체를 향해 '온 이스라엘(All Israel)'의 언약적 결집과 회복을 설득하기 위해, 요단 동편(트랜스요르단) 지파를 비롯한 추가 명단을 어떤 문학적 전략으로 배치했는지 그 편집사적 의도는 무엇입니까?

원어 통사론과 군사 계급 칭호의 본문비평적 석의: 20-25절에 등장하는 아비새와 브나야의 무용담에서 '샬리쉬(שָׁלִישׁ, 세 번째 지휘관/우두머리)' 및 '기보림(גִּבֹּרִים, 용사들)'의 위계적 서술은 사무엘하 23장의 케티브(Kethiv)·케레(Qere) 독법 및 칠십인역(LXX) 전승과 비교할 때 어떠한 문법적·통사적 차이를 보입니까? 다윗 초기 왕권 형성기에 사적 충성 집단이었던 '용사들'이 역대기 텍스트 안에서 제의적 질서와 언약 왕권을 지탱하는 공식적 군사 제도로 어떻게 승화되어 묘사됩니까?

역사지리학적 지명과 비(非)이스라엘계 인물의 사회사적 함의: 명단 후반부에 집중적으로 등장하는 헷 사람 우리아, 암몬 사람 셀렉, 모압 사람 이드마(46절) 등 이방 혈통의 인물들과 변경 지대의 지명·가문명(Gentilics & Toponyms)은 10세기경 다윗 왕국의 군사-토지 보유(Land Tenure) 질서와 다민족 포용성을 역사적으로 어떻게 실증합니까? 동시에 배타적 순혈주의를 경계해야 했던 제2성전기 귀환 공동체의 지평에서 이 다국적·다지파적 용사 목록은 어떤 신학적 개방성과 언약적 도전을 던져주고 있습니까?

📄 3단계 · 📚 문헌 연구자 — 서재 실측 고증 · 문헌 매트릭스

📓 참고 자료: 「1213 1Chronicles 역대상」 , 「1210 2Samuel 사무엘하」 , 「역대상 보강 자료」

역대상 11:20-47 학술 연구를 위한 문헌 매트릭스

본 문헌 매트릭스는 역대상 11:20-47(아비새와 브나야의 전공, 삼십인 용사, 41b-47절의 16명 추가 명단)에 대한 역사비평, 사료비평, 본문비평, 문학신학적 주해를 대조 검증하기 위해 작성되었습니다.

1. 학술 문헌 매트릭스 (Literature Matrix)

[문헌 매트릭스 요약 배치]
1. Julius Wellhausen | Prolegomena zur Geschichte Israels | 역대기 고유 명단 후대 창작설 | 반박
2. Sara Japhet | The Ideology of the Book of Chronicles | 전-포로기 고대 독립 사료 보존 | 지지
3. Roddy L. Braun | Word Biblical Commentary 14: 1 Chronicles | 요단 동편 사료 편입과 온 이스라엘 완성 | 지지
4. Martin J. Selman | TOTC: 1 Chronicles | 삼십인 직제의 유연성과 별도 사료성 | 보완
5. Walter Brueggemann | 현대성서주석 사무엘(상 하) | 우리아 배치를 통한 다윗 권력 비판 | 대조/보완
6. Steven S. Tuell | Interpretation: 1 & 2 Chronicles | 브나야의 다윗 모형론 및 정직한 사료 보존 | 지지/보완
7. Paul S. Evans | 1-2 Samuel | 왕 중심주의를 탈피한 민주적 용사 현양 | 보완

[매트릭스 세부 항목]

1) Julius Wellhausen (율리우스 벨하우젠)

문헌: Prolegomena zur Geschichte Israels
핵심 주장: 신명기 역사서(사무엘-열왕기)에 존재하지 않는 역대기 고유의 명단과 기사는 역사적 실재성이 결여된 후대 제사장적 신학에 따른 가공 및 유대교적 재색채화(Judaizing of the past)로 규정함.
본 연구와의 관계: 반박 (역대기 11:41b-47의 16명 추가 명단을 단순 창작으로 격하하는 회의론적 입장을 극복 대상으로 삼음).
인용 후보 발췌:

> "The Chronicler's additions to the older history are throughout unhistorical, reflecting the circumstances and prejudices of the post-exilic theocracy."

2) Sara Japhet (사라 야펫)

문헌: The Ideology of the Book of Chronicles
핵심 주장: 역대기 사가는 전-포로기(Pre-exilic)의 고대 역사적 핵심(historical nuclei)과 독자적인 군사/족보 사료를 정직하게 보존하여 활용함. 11장 41b-47절의 요단 동편 지명과 무명의 용사 명단은 포로기 이후 공동체에서 인위적으로 창작해낼 이유가 없는 고대 사료의 진정성을 지님.
본 연구와의 관계: 지지 (41b-47절의 독립 사료성과 역사적 신빙성을 입증하는 교의적·사료비평적 기초로 채택).
인용 후보 발췌:

> "The Chronicler did not invent these lists from nothing; he utilized authentic, ancient archival sources that preserved the memory of pre-exilic Israel and its broader tribal geography."

3) Roddy L. Braun (로디 브라운)

문헌: Word Biblical Commentary 14: 1 Chronicles
핵심 주장: 26-41a절이 유다와 베냐민 중심인 반면, 41b-47절은 요단 동편 및 외곽 지역 출신들임. 사무엘하 23:39의 총계(37명)가 생략된 것은 16명의 추가 명단 때문이며, 이는 다윗 왕권을 지지하는 자들의 목록을 확장하여 이스라엘 전체의 온전한 합일을 부각하기 위함임.
본 연구와의 관계: 지지 (사무엘하 23장과의 사본상 차이 및 온 이스라엘 신학의 텍스트적 근거로 활용).
인용 후보 발췌:

> "20-25절(참조. 삼하 23:18-23)은 두 명의 영웅들, 즉 아비새와 브나야를 첨가하고 있는데... 그들은 분명히 '삼 인'과 '삼십 인' 사이의 어딘가에 특출한 자리를 차지하고 있었을 것으로 해석된다." > "구약에서 평행하는 본문이 없는, 41b-47절의 출처는 확실하지 않다... 그것이 여기에 포함된 것은 다윗 왕권을 지지하는 사람들에 대한 목록을 보다 완전하게 하려는 바람을 가리키는 것이라고 가정할 수 있다."

4) Martin J. Selman (마틴 셀맨)

문헌: Tyndale Old Testament Commentaries: 1 Chronicles
핵심 주장: '삼십인(The Thirty)'은 고정된 30명이 아닌 유연한 군사 관직/장교단(elastic group / officer rank)을 의미함. 41b-47절은 문체적 차이를 지닌 별도의 독립 사료에서 유래했으며, 요단 동편 지파들과의 연계 속에서 그룹 규모의 유동성을 입증함.
본 연구와의 관계: 보완 (삼십인이라는 숫자 명칭과 실제 인원수 불일치에 대한 군사 제도적 해결책 제공).
인용 후보 발췌:

> "The list is longer than that in 2 Samuel 23 (that list ends at Uriah the Hittite, v. 41a here), which is one possible reason for omitting 'The Thirty' from the title (2 Sam. 23:24) and the concluding total (2 Sam. 23:39)." > "The addition of verses 41b–47 is couched in a slightly different style from vv. 26-41a, and probably comes from a separate source. These extra names, several of which have Transjordanian connections, are a testimony to fluidity in the size of the group."

5) Walter Brueggemann (월터 브루그만)

문헌: 현대성서주석 사무엘(상 하)
핵심 주장: 삼십인 명단은 왕권이 의존한 '권력의 근육(muscle of power)'을 보여줌. 명단 마지막의 '햇 사람 우리아'는 다윗의 권력이 자신이 왕좌를 지키기 위해 죽여야 했던 사람에게 의존했음을 절제된 방식으로 고발하는 신학적 비판 장치임.
본 연구와의 관계: 대조 및 보완 (사무엘하가 다윗 범죄의 구조적 한계를 고발하는 반면, 역대기는 이를 삭제하되 사료 자체는 보존하여 신정학적 모형으로 승화시키는 차이를 규명).
인용 후보 발췌:

> "이 무리들의 공식적인 이름은 '30인' 이지만, 본문에는 37명이 거명되어 있다(39절). 이름이 있는 사람들은 다윗 권력의 근육과 같았다." > "이야기로 말하자면, 이 목록에서 마지막은 '헷 사람 우리아'이다(39절)... 다윗의 권력은 자신의 왕좌를 지키기 위하여 죽여야만 했던 우리아와 같은 사람들에게 의존하지 않았던가! 간략한 그의 언급은 풍성한 말보다도 훨씬 더 많은 것들을 말해 주었다."

6) Steven S. Tuell (스티븐 S. 투엘)

문헌: Interpretation: 1 & 2 Chronicles
핵심 주장: 브나야가 막대기로 애굽 거인의 창을 빼앗아 죽인 사건(23절)은 어린 다윗이 막대기와 물매로 골리앗을 이긴 사건을 상기시키는 모형론적 연결임. 역대기 사가는 밧세바 사건 내러티브는 제외했으나 우리아의 이름은 삭제하지 않고 사료를 충실히 보존함.
본 연구와의 관계: 지지 및 보완 (브나야 서사의 구속사적·문학적 기능과 역대기 사가의 사료 보존 윤리 입증).
인용 후보 발췌:

> "이 이방 거인을 무기도 가지지 않은 채 막대기만을 사용하여 승리한 브나야는 목자의 무기(다윗의 경우에는 물매이다. 삼상 17:1-58을 보라.)를 사용하여 승리한 블레셋의 거인 골리앗을 이긴 다윗 이야기를 강하게 상기시켜 준다."

7) Paul S. Evans (폴 에반스)

문헌: 1-2 Samuel
핵심 주장: 모든 군사적 승리를 왕 한 사람의 업적으로 귀속시키는 고대 근동의 군주 이데올로기와 달리, 용사 개개인의 이름과 전공을 기록하는 것은 성경 역사가의 독특한 '민주적 경향(democratic tendency)'을 반영함.
본 연구와의 관계: 보완 (고대 근동 왕실 비문과 구약 성경 군사 명단의 신학적·사회사적 변별점 제시).
인용 후보 발췌:

> "The inclusion of such a list shows a somewhat democratic tendency, which goes against ancient Near Eastern kingship ideals where all victory is attributed to the king, not his warriors..."

2. 주요 논쟁 전선 요약 (Core Academic Debates)

1. 사료의 역사성 논쟁 (Wellhausen vs. Japhet·Braun): 역대상 11:41b-47에 수록된 16명의 고유 명단이 후대 제사장적 창작인가, 아니면 요단 동편 지파 및 이방계 용사들이 보존된 고대 독립 사료의 충실한 인용인가를 둘러싼 사료비평적 대립.

2. 사무엘하 대본과의 신학적 편집 의도 대조 (Brueggemann vs. Tuell·Selman): 사무엘하 23장이 '햇 사람 우리아'를 종결부에 배치하여 다윗 왕권의 죄악과 인간적 한계를 고발하는 장치로 삼은 반면, 역대기는 우리아 이후 16명을 확장하여 '온 이스라엘(All-Israel)'의 자발적 결속과 메시아적 포용성으로 전환시킨 구속사적 재해석 전선.

3. 삼십인(The Thirty)의 직제 및 계급 구조 (Anderson vs. Selman): 37명 또는 48명으로 표기된 수치가 단순 사본 오기인가, 아니면 특수 정예 장교단으로서의 유연한 직제 명칭(elastic rank) 및 전사자 보충에 따른 역사적 변동인가에 관한 군사 제도사적 전선.

> 저작: 에라스무스

📄 4단계 · 🎓 조직신학 연구자 — 1차 논문 초안

제국적 영웅주의를 넘어선 종말론적 하나님 나라의 지평: 역대상 11:20-47의 군사 명단에 나타난 '온 이스라엘(Totalitas Israelis)', '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)', 그리고 '주권적 은혜(Sola Gratia)'에 관한 교의학적 연구

I. 서론: 역대기 군사 명단을 둘러싼 학술적 격돌과 신학적 재정위

1. 연구 배경 및 문제의식

구약 역사서 가운데 역대상 11:20-47은 다윗의 헤브론 대관식(11:1-3)과 예루살렘 시온 산성 정복(11:4-9) 직후에 배치된 '다윗의 용사들(גִּבֹּרִים, gibbōrîm)'의 행적과 군사 명단이다. 이 본문은 전반부의 특수 영웅 아비새와 브나야의 전공(20-25절), 중반부의 정예 '삼십인(שְׁלֹשִׁים, šelōšîm)' 명단(26-41a절), 그리고 사무엘하 23:39의 종결 총계("도합이 삼십칠 인이었더라") 이후에 덧붙여진 역대기 고유의 16명 추가 명단(41b-47절)으로 구성되어 있다.^[1]

오랫동안 성서학계에서 전쟁 기사와 인명 명단은 단순한 고대 군사 행정 문서나 왕조 연대기의 부록 정도로 취급되는 경향이 있었다. 그러나 최근 구약 문학신학 및 정경비평학의 발전은 족보와 군사 명단이야말로 저자의 신학적 이데올로기와 구속사적 청사진이 가장 응축된 '신학적 공간(theological space)'임을 밝혀내고 있다.^[2] 특히 역대기 사가(the Chronicler)가 사무엘하 23장의 평행 본문을 수용하면서도, 문맥의 위치를 다윗 통치 말기(삼하 23장)에서 통치 초기 헤브론 즉위 직후(대상 11장)로 전진 배치하고, 나아가 16명의 요단 동편 및 이방계 용사들을 독자적으로 증보 수록한 편집사적 의도는 중대한 신학적 질문을 던진다.

이 본문은 세 가지 핵심적인 교의학적 지평과 교차한다: 첫째, 사무엘하에 없는 16명의 추가 명단(11:41b-47)이 함의하는 공동체의 경계 확장 문제이다. 이는 포로 후기 귀환 공동체의 배타적 민족주의를 넘어 종말론적 메시아 왕국 안에서 성취될 '온 이스라엘(Totalitas Israelis)'과 이방인을 포괄하는 '보편적 교회론(Ecclesia Catholica)'의 구속사적 모형을 제시한다. 둘째, 브나야가 막대기 하나로 장대한 애굽 거인을 쓰러뜨린 전공(22-25절)과 용사들의 자발적 헌신이 지닌 섭리론적 위상이다. 고대 근동의 군주제 비문이 왕 1인의 신격화된 영웅주의로 환원되는 반면, 본문은 인간 대리자들의 역사적 헌신(제2원인)과 하나님의 주권적 구원 사건(제1원인)이 상호 유기적으로 조화를 이루는 '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)'의 실재를 증언한다. 셋째, 다윗의 밧세바 간음 및 우리아 살해 교사 사건(삼하 11-12장)을 전면 생략하면서도, 41a절에서 '헷 사람 우리아(אוּרִיָּה הַחִתִּי, ’Ûrīyyāh ha-Ḥittî)'의 이름을 명단의 한가운데 정직하게 존치시킨 역대기 사가의 서사적 배치이다. 이는 인간 대리자의 윤리적 실패와 수치에도 불구하고 신적 언약의 기초를 흔들 수 없는 하나님의 '주권적 은혜(Sola Gratia)'와 '다윗 언약의 영원한 불변성'을 웅변한다.

2. 선행연구 개관 및 학술적 전선

본문 주해와 해석사를 둘러싼 현대 학계의 논쟁은 크게 세 갈래의 전선으로 첨예화되어 있다.

첫째, 사료비평 및 역사성 논쟁이다. 율리우스 벨하우젠(Julius Wellhausen)은 역대기 고유의 명단과 기사들을 역사적 실재성이 결여된 후대 제사장적 신학에 따른 가공 및 유대교적 재색채화(Judaizing of the past)로 규정하였다.^[3] 반면 사라 야펫(Sara Japhet)과 빌헬름 루돌프(Wilhelm Rudolph)는 역대기 사가가 포로 이전(Pre-exilic)의 고대 역사적 핵심(historical nuclei)과 행정 사료를 정직하게 보존하여 활용했음을 논증하였다. 야펫은 포로 후기 예후드 공동체에서 지리적으로 단절된 요단 동편의 무명 용사들을 인위적으로 창작해낼 이유가 전혀 없음을 지적하며 사료의 진정성을 확증하였다.^[4] 로디 브라운(Roddy L. Braun)과 마틴 셀맨(Martin J. Selman) 역시 41b-47절이 독자적인 고대 사료에 뿌리를 두고 있으며, '삼십인'이라는 칭호가 고정된 숫자가 아닌 유동적인 군사 장교단(elastic officer rank)을 가리킨다고 보아 본문의 역사적·제도적 신빙성을 뒷받침하였다.^[5]

둘째, 정치신학 및 군주제 이데올로기 논쟁이다. 월터 브루그만(Walter Brueggemann)은 사무엘하 23장의 삼십인 명단을 다윗 왕권이 의존한 '권력의 근육(muscle of power)'으로 규정하며, 마지막의 우리아 배치를 통해 왕이 자신의 왕좌를 지키기 위해 살해해야 했던 자들에게 의존하는 제국적 권력의 폭력성을 고발하는 신학적 장치로 파악하였다.^[6] 반면 폴 에반스(Paul S. Evans)는 모든 승리를 오직 왕 1인에게만 돌리는 고대 근동의 군주 이데올로기와 대조적으로, 구약 성경의 용사 목록이 지닌 독특한 '민주적 경향(democratic tendency)'과 공동체적 헌신에 주목하였다.^[7]

셋째, 구속사적 모형론 논쟁이다. 스티븐 S. 투엘(Steven S. Tuell)은 브나야가 막대기로 애굽인의 창을 빼앗아 승리한 사건을 어린 다윗이 목자의 지팡이와 물매로 골리앗을 쓰러뜨린 사무엘상 17장의 구속사적 사건을 신정학적으로 재현하는 모형론적 연결로 통찰하였다.^[8]

본 연구는 이러한 선행 연구들의 성과를 계승하되, 역사비평적 주해에 머물지 않고 개혁주의 교의학(Reformed Dogmatics)의 삼중 프레임워크—교회론, 섭리론, 은혜론—속에서 본문의 구속사적 정경성을 전면적으로 규명하고자 한다.

3. 연구의 핵심 논제 (명제화)

본 논문은 다음과 같은 세 가지 핵심 명제를 설정하고 이를 본론에서 입증한다:

[명제 1: Ecclesiological Expansion]

역대상 11:41b-47의 16명 추가 명단은 포로 후기 공동체의 인종적·지리적 폐쇄성을 타파하고, 요단 동편 지파와 이방계 용사들을 메시아 왕국의 기초로 편입시킴으로써, 궁극적으로 신약의 그리스도 안에서 성취될 '온 이스라엘'(Totalitas Israelis)과 '보편적 교회'(Ecclesia Catholica)의 종말론적 연합을 예표한다.

[명제 2: Concursus Divinus]

브나야와 아비새를 비롯한 용사들의 군사적 무용담(11:20-25)은 인간 행위자들의 자발적 용기와 헌신(제2원인)을 긍정하면서도, 모든 승리의 궁극적 기원을 여호와의 주권적 구원(제1원인)으로 귀속시키는 '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)'의 교의학적 패러다임을 확립한다.

[명제 3: Sovereign Covenant Grace]

역대기 사가가 다윗의 개인적 범죄 서사를 생략하면서도 '헷 사람 우리아'(11:41a)의 이름을 사료적 변개 없이 보존한 배치는, 언약 대리자의 도덕적 결함에도 불구하고 신적 작정을 무오하게 성취하시는 하나님의 '주권적 은혜(Sola Gratia)'와 '다윗 언약의 영원한 무조건성'을 확증하는 정경적 변증이다.

II. '온 이스라엘(Totalitas Israelis)'의 지평 확장과 종말론적 메시아 왕국의 보편성 (대상 11:41b-47)

1. 16명 추가 명단의 본문비평적 및 지리신학적 특성

역대상 11:41b-47은 사무엘하 23장과의 대조에서 가장 두드러진 역대기 고유의 텍스트적 확장이다. 사무엘하 23:39이 "햇 사람 우리아라 이상 총수가 삼십칠 인이었더라"로 종결되는 것과 달리, 역대기는 우리아(41a절) 이후에 16명의 이름을 쉼 없이 연결하여 총 48명의 명단을 기록한다.^[9]

추가된 16명의 인명과 지명 구조는 매우 독특한 지리적·종족적 분포를 드러낸다: 첫째, 르우벤 지파의 족장인 '시사의 아들 아디나(עֲדִינָ֨א בֶן־שִׁיזָ֜א הָרְאוּבֵנִ֗י)'와 그를 따르는 30인(42절)을 필두로 하여, 요단 동편(Transjordan) 지파들의 군사적 결속이 전면에 배치된다.^[10] 둘째, 지명과 종족 명칭에서 이방 외곽 지역의 출신들이 대거 식별된다. 44절의 '아스드롯 사람 웃시야(עֻזִיָּ֖א הָעַשְׁתְּרָתִ֑י)'는 바산 지역의 이방 도시 출신이며, '아로엘 사람 호탐의 아들들(בְּנֵ֖י חוֹתָ֥ם הָעֲרֹעֵרִֽי)'은 모압 접경의 아르논 골짜기 아로엘 출신이다.^[11] 46절의 '마하위 사람 엘리엘(אֱלִיאֵל֙ הַמַּחֲוִ֔ים)'과 '모압 사람 이드마(יִתְמָ֖ה הַמּוֹאָבִֽי)', 그리고 47절의 '므소바 사람 야아시엘(יַעֲשִׂיאֵ֖ל הַמְּצֹבָיָֽה)'에 이르기까지, 이스라엘의 전통적 경계를 넘어선 트랜스요르단 및 아람 접경 지대의 인물들이 망라되어 있다.^[12]

임태수가 적절히 지적하듯, 41b-47절의 용사들 대다수는 전통적인 유다나 베냐민 지파 내부의 인물이 아니라 요단 동편 및 이방계 영토에 속한 자들이며, 이는 39-41a절의 암몬 사람 셀렉, 베롯 사람 나하래, 이델 사람 이라와 가렙, 헷 사람 우리아와 더불어 다윗 군대의 다국적·외국인 부대의 실재를 반영한다.^[13]

2. 포로 후기 '온 이스라엘' 신학의 정경적 성취

로디 브라운(Roddy Braun)은 역대기 사가가 이 16명의 명단을 본문에 편입한 이유를 "다윗 왕권을 지지하는 사람들에 대한 목록을 보다 완전하게 하려는 바람"으로 해석한다.^[14] 26-41a절이 유다와 베냐민 중심의 핵심부를 대변한다면, 41b-47절은 지리적 변방과 이방계를 포섭함으로써 다윗 왕권이 특정 지파의 사적 패권이 아니라 '온 이스라엘(כָּל־יִשְׂרָאֵל, kol-Yisrā’ēl)'의 온전한 지지를 받는 신정 왕국임을 웅변한다.^[15]

역대기에서 '온 이스라엘'은 단순한 12지파의 산술적 총합 이상의 구속사적·종말론적 개념이다. 솔로몬 사후 남북 왕국의 분열과 북이스라엘의 멸망(B.C. 722), 바벨론 포로기(B.C. 586)를 거치며 10지파의 역사적 실체는 지리적으로 흩어지고 상실되었다. 포로 귀환 후 페르시아 제국의 작은 속주 '예후드(Yehud)'로 전락한 공동체는 혈통적 순혈주의와 배타적 방어기제에 갇힐 위험에 직면해 있었다.

역대기 사가는 바로 이 역사적 시점에서, 다윗 왕권의 출발선(11장)에 요단 동편의 르우벤, 므낫세 반 지파뿐만 아니라 모압과 이방 출신의 용사들까지 메시아 왕국의 '파운데이션 멤버'로 당당히 호명한다. 이는 하나님의 언약 백성이 혈통적 유다 지파로 축소될 수 없으며, 하나님의 통치가 임할 때 과거 분열되고 찢겨나갔던 모든 지파와 이방의 흩어진 자들이 다윗의 보좌 아래 하나의 유기적 신정 공동체로 회복된다는 '종말론적 교회론(Ecclesia Catholica)'의 강력한 선언이다.^[16]

3. 교의학적 함의: 보편적 교회(Ecclesia Catholica)의 구속사적 모형

이러한 역대기적 확장은 신약성서의 에베소서 2:11-22에서 그리스도의 피로 말미암아 "중간에 막힌 담을 허무시고", "외인이요 약속의 언약들에 대하여는 외인"이었던 이방인들을 하나님의 권속이자 성전의 모퉁잇돌로 삼으시는 종말론적 교회 연합의 구속사적 모형론(Typology)을 미리 보여준다.

다윗의 보좌를 둘러싼 군사적 공동체는 폐쇄적 민족주의가 아니라, 은혜의 언약 안에 부름받은 모든 족속과 방언을 포괄하는 하나님 나라의 우주적 포용성을 선취한다. 요단 동편의 거친 광야 용사들과 이방인들이 다윗 왕을 위해 기꺼이 목숨을 바치며 메시아 왕권의 토대를 세웠듯이, 참 다윗이신 예수 그리스도의 왕국은 모든 민족과 혈통을 가로질러 '하나의 거룩하고 보편적인 사도적 교회(Una Sancta Catholica et Apostolica Ecclesia)'를 구축하는 것이다.

III. 거인 격파의 모형론과 신인협력적 섭리(Concursus Divinus) (대상 11:20-25)

1. 브나야 서사의 주해적·모형론적 분석

본문 20-25절은 삼십인 용사단의 제2급 지휘관인 아비새와 브나야의 전공을 상술한다. 그중에서도 갑스엘 출신 여호야다의 아들 브나야(בְּנָיָהוּ בֶן־יְהוֹיָדָע, Bənāyāhū ben-Yəhōyādā‘)의 무용담은 고도의 문학적·구속사적 모형론을 내포하고 있다:

1. "모압 아리엘의 아들 둘을 죽였고(הוּא הִכָּה אֵת שְׁנֵי אֲרִיאֵל מוֹאָב)" (22절): 여기서 '아리엘(אֲרִיאֵל, ’ărī’ēl)'은 '하나님의 사자(lions of God)' 혹은 모압의 최정예 거인 영웅들을 의미한다.^[17]

2. "눈 올 때에 함정에 내려가서 한 사자를 죽였으며(הוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת־הָאֲרִי בְּתוֹךְ הַבּוֹר בְּיוֹם הַשָּׁלֶג)" (22절): 미끄러운 눈 덮인 구덩이라는 극단적 악조건 속에서 맹수를 맨손으로 제압한 신적 담력을 묘사한다.^[18]

3. "키가 다섯 규빗이요... 베틀채 같은 창을 든 애굽 사람을 막대기만 가지고 내려가 그 손에서 창을 빼앗아 자기 창으로 죽임(וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ)" (23절).

23절의 대조적 구문은 본문의 절정이다. 애굽 거인은 키가 5규빗(약 2.3m)에 달하고 '베틀채 같은 창(חֲנִית כִּמְנוֹר אֹרְגִים)'을 휘두르고 있었으나, 브나야는 오직 '막대기 하나(בַּשָּׁבֶט, baššāḇeṭ)'만을 들고 내려가 그 손에서 창을 빼앗아(וַיִּגְזֹל, wayyigzōl) 그 거인의 창으로 그를 처단하였다.^[19]

스티븐 S. 투엘(Steven Tuell)이 탁월하게 통찰하였듯이, 장대한 이방 거인의 무기를 막대기 하나로 빼앗아 역전승을 거둔 브나야의 모습은 사무엘상 17장에서 사울의 갑옷과 칼을 벗어던지고 목자의 막대기와 물매로 블레셋 거인 골리앗을 쓰러뜨린 다윗의 구속사적 전투를 완벽하게 모형화한다.^[20] 다윗을 지키는 시위대 장관(מִשְׁמַעַת, mišma‘at) 브나야는 단순한 물리적 무인이 아니라, 다윗이 체현했던 '여호와의 구원은 칼과 창에 있지 아니하다'는 신정학적 신앙의 성품을 동일하게 공유하고 계승하는 인물이다.^[21] 또한 역대상 27:5에서 확인되듯 브나야의 아버지가 '제사장 여호야다'라는 사실은, 다윗 왕실의 경호와 군사적 충성이 세속적 폭력이 아닌 거룩한 제의적·성전적 성결과 직결되어 있음을 드러낸다.^[22]

2. 신인협력적 섭리(Concursus Divinus)의 교의학적 체계화

개혁주의 교의학에서 하나님의 섭리(Providentia Dei)는 만물의 실유를 붙드시는 보존(Conservatio), 만물을 작정된 종말론적 목적으로 이끄시는 통치(Gubernatio), 그리고 피조물의 실제적 활동 한가운데 신적 능력이 함께 작동하시는 협력(Concursus Divinus)의 삼원적 구조로 해명된다.^[23]

프랑수아 투레틴(Francis Turretin)과 헤르만 바빙크(Herman Bavinck)는 섭리의 협력 교리를 통해 피조물의 자발성과 하나님의 주권이 어떻게 모순 없이 융합되는지를 정밀하게 논증하였다: 첫째, 제1원인과 제2원인의 조화: 제1원인(Prima Causa)이신 하나님은 우주 만사의 궁극적 주권자이시며, 제2원인(Secunda Causa)인 인간 행위자는 자신의 이성과 의지를 따라 자유롭게 결단하고 행동한다.^[24] 하나님의 섭리는 제2원인의 성질(자유성, 우연성, 필연성)을 파괴하거나 폭력(coaction)을 가하지 않고, 오히려 그것을 온전히 세우고 보존한다(WCF 5.2).^[25] 둘째, 바빙크의 상호투입(Interpenetration) 원리: 바빙크는 하나님과 인간이 결과를 반씩 나누어 가지는 '사역 분담론(partition of labor)'을 단호히 배격한다. 대신 역사의 모든 구속적 사건은 "동일한 의미에서 전적으로 제일원인의 산물인 동시에 전적으로 제2원인의 산물"이다.^[26] 붓과 손이 합작하여 하나의 글씨를 쓰듯, 하나님의 신적 정력(motion)은 인간의 심력과 의지 안에서 그 작용을 파괴하지 않고 함께 흐른다.^[27]

3. 용사들의 전공과 구원의 주권성: "여호와께서 큰 구원을 이루셨다"

사무엘하 23:10, 12와 역대상 11장의 용사 내러티브에서 용사들이 목숨을 걸고 들판 한가운데 서서 적들을 도륙할 때, 성경 기자는 항상 그 승리의 최종적 귀결을 다음과 같이 선언한다: "여호와께서 큰 구원을 베푸셨더라(וַיּוֹשַׁע יְהוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה, wayyôša‘ YHWH tǝšû‘āh gǝdôlāh)".^[28]

아비새가 300명을 죽인 용맹이나, 브나야가 막대기로 거인의 창을 빼앗은 영웅적 행위(제2원인)는 성경 내러티브 안에서 결코 축소되거나 무가치한 것으로 격하되지 않는다. 역대기 사가는 그들의 이름을 영원한 정경의 지면 위에 일일이 기록하여 그들의 역사적 헌신을 기린다. 그러나 그 모든 인간적 무용담의 배후에는 피조물의 연약한 막대기를 통하여 초자연적 승리를 산출하시는 하나님의 '선결적·동시적 협력(Preconcourse & Simultaneous Concourse)'이 맥동하고 있다.^[29]

구속사의 건설은 하나님의 초월적 독백이 아니며, 인간의 영웅적 자력구원도 아니다. 만세 전에 세우신 하나님의 주권적 작정이, 성령의 감화와 섭리적 협력을 힘입은 성도들의 피와 땀, 자발적인 결단과 헌신이라는 역사의 수단을 통하여 현실 공간 속에 성취되는 것이다.

IV. '헷 사람 우리아'의 명단 보존과 다윗 언약의 주권적 불변성(Sola Gratia) (대상 11:41a)

1. 사무엘하와 역대기의 서사적 긴장: 밧세바 사건의 생략과 우리아의 존치

사무엘하 23장과 역대상 11장의 평행 본문을 비교할 때 가장 첨예한 해석학적 긴장을 유발하는 인물은 바로 41a절의 '헷 사람 우리아(אוּרִיָּה הַחִתִּי)'이다.

역대기 사가의 서사적 기획에서 가장 현저한 특징 중 하나는, 사무엘하 11-12장에 장대하게 기록된 다윗의 치명적인 도덕적 파멸—우리아의 아내 밧세바와의 간통, 범죄 은폐를 위한 교활한 음모, 그리고 전쟁터 최전방에 우리아를 고립시켜 살해하도록 지시한 요압과의 살인 교사 사건—을 본문 전체에서 전면 생략했다는 사실이다.^[30] 역대기는 암몬 랍바 성 정복 기사(대상 20:1-3)에서 밧세바-우리아 사건이 발생했던 시공간적 배경(삼하 11:1)만을 언급한 채 곧바로 승전의 기록으로 건너뛴다.^[31]

그러나 놀랍게도 역대기 사가는 11:41a절에서 삼십인 용사 명단을 인용할 때, 다윗의 가장 수치스러운 범죄의 희생양이었던 '헷 사람 우리아'의 이름을 삭제하거나 익명화하지 않고, 원래 사료에 기록된 그대로 명단의 핵심 반열에 당당히 기록하여 보존하였다.^[32]

2. 제국적 권력 비판(Brueggemann)과 사료적 진정성(Japhet, Selman)의 교차

월터 브루그만은 사무엘하 23:39의 우리아 배치를 분석하며, "다윗의 권력은 자신의 왕좌를 지키기 위하여 죽여야만 했던 우리아와 같은 사람들에게 의존하지 않았던가! 간략한 그의 언급은 풍성한 말보다도 훨씬 더 많은 것들을 말해 주었다"라고 주석하였다.^[33] 사무엘하에서 우리아의 이름은 다윗 왕권의 제국적 폭력성과 압제적 한계를 고발하는 날카로운 정경적 '비판 장치'로 작동한다.

그렇다면 밧세바 사건을 생략한 역대기 사가가 우리아의 이름을 존치시킨 이유는 무엇인가? 첫째, 역사적 사료 보존의 엄정성과 진실성(Historical Fidelity)이다. 사라 야펫과 마틴 셀맨이 논증하듯, 역대기 사가는 자신의 신학적 목적을 위해 과거의 역사 문헌을 자의적으로 날조하거나 삭제하는 위선적 편집자가 아니었다.^[34] 그는 전-포로기로부터 내려온 고대 군사 사료의 권위를 온전히 존중하여, 비록 다윗의 도덕적 치부를 연상시킬 위험이 있을지라도 우리아의 이름을 있는 그대로 정직하게 수록하였다.^[35] 둘째, 이방인 충성파에 대한 정당한 구속사적 기념이다. 우리아는 혈통적으로 가나안 저주받은 족속 중 하나인 '헷 사람(Hittite)'이었으나, 하나님의 언약 궤와 이스라엘 군대가 야영지에 머무는 동안 집으로 내려가기를 거절할 정도로(삼하 11:11) 신정적 충성심을 지닌 인물이었다. 역대기는 이러한 이방계 용사의 의로운 충성을 메시아 왕국의 영광스러운 반열 속에 정당하게 기리는 세계주의적 신학을 드러낸다.^[36]

3. 교의학적 정초: 무조건적 언약(Sola Gratia)과 신적 신실성

개혁주의 은혜론과 언약 신학의 관점에서, '헷 사람 우리아'의 명단 보존은 다윗 언약(Davidic Covenant)의 본질을 밝히는 결정적 시금석이다.

다윗 언약(삼하 7장; 대상 17장)은 인간 대리자의 도덕적 완전성이나 행위의 공로(Merit)에 기초하지 않는다. 만일 다윗 왕조의 존속이 다윗 개인의 무흠한 의로움에 달려 있었다면, 밧세바-우리아 사건이 발생한 그 순간 다윗 언약은 파기되고 메시아의 계보는 영원히 끊어졌어야 마땅하다.

그러나 하나님은 다윗의 끔찍한 범죄에 대해 징계의 매를 드시면서도(삼하 12장), "네 집과 네 나라가 내 앞에서 영원히 보전되고 네 왕위가 영원히 견고하리라"(대상 17:14) 하신 언약적 약속을 철회하지 않으셨다. 역대기 사가가 밧세바 사건을 서사에서 생략하면서도 우리아의 이름을 사료적으로 남겨둔 것은, 다윗 왕국을 지탱하는 진정한 기초가 인간 왕의 흠 없는 윤리성이 아니라, 인간의 죄악과 반역을 넘어서는 하나님의 '주권적 은혜(Sola Gratia)'와 '신적 신실성(Fides Dei)'에 있음을 교의학적으로 선언하는 것이다.

구속사는 흠 없는 인간 영웅들의 도덕적 위인전이 아니다. 우리아라는 이름이 명단 한가운데 박혀 있는 것은, 인간의 실패와 탐욕이 빚어낸 역사의 흉터 속에서도 여전히 자기 백성을 향한 구원 작정을 포기하지 않으시고 십자가의 은혜로 이끌어가시는 하나님의 불가항력적 은혜(Gratia Irresistibilis)를 역설적으로 증언하는 거룩한 모뉴먼트이다.

V. 반론과 응답: 현대 비평학적 쟁점들에 대한 정밀 논박

본 연구의 논제들에 대해 제기될 수 있는 유력한 현대 신학적·역사비평적 반론들을 검토하고 이에 교의학적으로 응답한다.

1. 반론 1 (벨하우젠 학파의 사료 가공설): "16명의 추가 명단(41b-47절)은 포로 후기 제사장계의 인위적 신학적 허구인가?"

반론의 요지: 율리우스 벨하우젠(J. Wellhausen)을 위시한 고전적 역사비평학자들은 사무엘하 23장에 존재하지 않는 역대상 11:41b-47의 16명 명단을, 포로 후기 저자가 자신의 '온 이스라엘' 이데올로기를 투사하기 위해 후대에 인위적으로 조작·가공해낸 신학적 허구(theological fiction)로 규정한다.^[37]
교의학적·사료비평적 응답:

이 반론은 고대 텍스트의 내적 증거를 무시한 환원주의적 편견이다. 사라 야펫(Sara Japhet)과 마틴 셀맨(Martin Selman)이 명쾌하게 입증하였듯이, 41b-47절에 등장하는 인명과 지명들—'디스 사람', '마하위 사람', '므소바 사람' 등—은 구약 성경 전체에서 오직 이곳에만 등장하는 고유 명사들이다.^[38] 포로 후기 예후드 공동체의 저자가 자신의 신학을 위해 이름을 날조했다면, 족보적 권위를 인정받을 수 있는 유명한 조상들이나 성읍 이름을 사용했을 것이다. 실재하지도 않는 요단 동편의 무명 인물들과 모호한 이방 지명들을 정교하게 가공해낼 역사적·실익적 동기는 전무하다. 따라서 이 명단은 포로 이전 시대의 군사적 기록 보관소(ancient archives)에 실재했던 독립적 사료가 역대기 사가에 의해 신실하게 보존·통합된 역사적 실재(historical reality)이다.^[39]

2. 반론 2 (신인협력설/펠라기우스주의 비판): "용사들의 전공을 칭송하는 것은 '오직 은혜(Sola Gratia)'와 하나님의 절대 주권을 훼손하는가?"

반론의 요지: 급진적 예정론이나 숙명론적 관점에서는, 본문이 아비새와 브나야, 삼십인 용사들의 무용담과 전공을 상세히 현양하는 것이 인간의 공로를 부각함으로써 하나님의 단독적 구원 주권(Monergism)을 훼손하고 신인협력설(Synergism)이나 펠라기우스적 인본주의로 귀결될 위험이 있다고 비판할 수 있다.
교의학적·섭리론적 응답:

이 반론은 개혁주의 정통 교의학의 '신적 협력(Concursus Divinus)'과 이단적 '신인협력설(Synergism)'을 혼동한 범주 오류(category mistake)이다. 개혁신학이 말하는 Concursus는 구원의 서정(Ordo Salutis)에서 중생(Regeneratio)을 인간의 자유의지와 신적 은혜의 합작으로 보는 펠라기우스주의적 협력이 아니다. 그것은 창조와 섭리, 그리고 성화와 구속사적 사역의 영역에서 제1원인이신 하나님이 제2원인인 인간 행위자의 본성과 자발성을 파괴하지 않고 그 안에서 능력으로 함께 일하시는 방식이다.^[40] 바빙크가 강조했듯이, 나무가 탈 때 타는 열을 공급하시는 분은 하나님이지만 타는 작용의 주체는 나무이듯, 용사들이 전장에서 목숨을 걸고 싸울 때 힘을 주시는 분은 하나님이지만 그 헌신의 인격적 책임과 역사성은 용사들에게 귀속된다.^[41] 성경이 용사들의 이름을 기리는 것은 인간의 자율적 공로를 우상화하기 위함이 아니라, 연약한 인간 대리자들을 들어 당신의 주권적 승리를 이루어 가시는 하나님의 섭리적 지혜의 풍성함을 찬양하기 위함이다.

3. 반론 3 (역사 수정주의/왕조 미화론): "다윗의 밧세바-우리아 범죄를 생략한 것은 단순한 정권 정당화용 역사 왜곡인가?"

반론의 요지: 세속 역사학 및 해체주의 비평가들은 역대기 사가가 다윗의 범죄(삼하 11-12장)를 생략한 것을 포로기 이후 다윗 왕조의 정통성을 재확립하기 위해 역사를 입맛대로 은폐하고 미화한 '정치적 선전(propaganda)'이자 '역사 수정주의(historical revisionism)'로 격하한다.
교의학적·정경비평적 응답:

역대기 사가의 서사적 기획은 선행 역사서(사무엘-열왕기)를 대체하거나 역사적 사실을 은폐하려는 의도가 아니었다. 포로 후기 청중들은 이미 신명기 역사서(사무엘하)를 통해 다윗의 죄악과 그로 인한 왕국의 비극적 파멸을 너무나 잘 알고 있었다. 역대기의 목적은 과거의 죄를 다시 고발하여 절망에 빠뜨리는 데 있지 않고, 포로에서 돌아온 낙심한 공동체에게 "성전 제의의 모형이자 종말론적 메시아 왕국의 표상으로서의 다윗"을 제시하여 언약적 소망을 북돋우는 구속사적 재해석(Sensus Plenior)에 있었다.^[42] 결정적으로, 만일 사가가 단순한 역사 왜곡을 꾀했다면 41a절의 '우리아'라는 치명적인 이름 자체를 완전히 삭제했어야 마땅하다. 우리아의 이름을 명단에 남겨둠으로써 사가는 다윗 왕권의 정통성이 인간 다윗의 도덕적 결백에 있지 않고, 죄인을 용서하시고 언약을 끝까지 지키시는 하나님의 주권적 신실하심에 있음을 역설적으로 증언한 것이다.^[43]

VI. 결론: 연구 요약 및 교의학적·구속사적 함의

1. 논증 결과 요약

본 연구는 역대상 11:20-47의 군사 명단과 용사 서사를 개혁주의 교의학의 세 가지 핵심 지평—교회론, 섭리론, 은혜론—을 통해 정밀하게 논증하였다:

1. 교회론적 지평 (11:41b-47): 사무엘하에 없는 16명의 추가 명단은 요단 동편 지파와 이방계 용사들을 메시아 왕국의 기초로 편입시킴으로써, 포로 후기 공동체의 폐쇄성을 극복하고 장차 그리스도 안에서 성취될 '온 이스라엘(Totalitas Israelis)'과 이방인을 아우르는 '보편적 교회(Ecclesia Catholica)'의 종말론적 연합을 구속사적으로 선포하였다.

2. 섭리론적 지평 (11:20-25): 막대기 하나로 거인의 창을 빼앗아 승리한 브나야의 모형론과 용사들의 전공은, 인간 대리자의 자발적 헌신(제2원인)과 하나님의 주권적 구원 역사(제1원인)가 상호 침투하여 조화를 이루는 '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)'의 거룩한 실재를 증언하였다.

3. 은혜론적 지평 (11:41a): 밧세바 사건의 서사적 생략 속에서도 '헷 사람 우리아'의 이름을 정직하게 보존한 배치는, 인간의 연약함과 도덕적 결함에도 불구하고 신적 작정을 무오하게 성취하시는 하나님의 '주권적 은혜(Sola Gratia)'와 '다윗 언약의 영원한 불변성'을 정경적으로 확증하였다.

2. 현대 교회를 향한 실천적·종말론적 함의

역대상 11:20-47의 군사 명단은 오늘날 세속화와 분열의 위기 앞에 서 있는 지상 교회(Ecclesia Militans)를 향해 심오한 신학적 통찰을 던진다.

첫째, 교회의 우주적 포용성과 환대의 공동체성 회복이다. 다윗 왕국이 중심부의 기득권 유다 지파에 안주하지 않고 요단 동편의 거친 변방과 이방인들을 그리스도의 군대로 품어 안았듯이, 현대 교회는 인종, 계층, 성별, 사회적 배경의 장벽을 넘어 복음 안에서 모든 타자를 그리스도의 권속으로 연합시키는 '보편적 환대'를 실천해야 한다. 둘째, 역사적 제자도와 섭리적 소명 의식의 고취이다. 하나님의 절대 주권은 성도들의 무기력한 수동성을 정당화하지 않는다. 오히려 여호와의 신적 협력(Concursus)을 신뢰하는 성도들은, 세상의 거대한 권세(애굽 거인의 베틀채 같은 창) 앞에서도 믿음의 막대기 하나를 들고 역사의 격전장 속으로 담대히 뛰어들어 하나님의 구원을 구체화하는 거룩한 영적 용사로 살아가야 한다. 셋째, 오직 은혜(Sola Gratia)에 뿌리박은 복음적 담대함이다. 교회의 궁극적 안전과 승리는 지도자나 구성원들의 도덕적 완벽성에 기초하지 않는다. 십자가에서 영원히 확증된 하나님의 신실하신 언약의 은혜가 우리를 붙들고 있기에, 넘어진 자리에서도 다시 일어나 참 다윗이신 예수 그리스도의 영원한 승리를 바라보며 전진할 수 있는 것이다.

> 저작: 칼빈

각주 (Footnotes)

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로디 브라운, WBC 14 역대상.
구약에서 평행하는 본문이 없는, 41b-47절의 출처는 확실하지 않다... 26-41a절은 대부분 유다 지파와 베냐민 지파에 대해 말한 반면에, 41b-47절은 알려지지 않았거나 혹은 요단 동편에 위치하는 지역들과 관련되어 있다... 그것이 여기에 포함된 것은 다윗 왕권을 지지하는 사람들에 대한 목록을 보다 완전하게 하려는 바람을 가리키는 것이라고 가정할 수 있다.
Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles.
The addition of verses 41b–47 is couched in a slightly different style from vv. 26-41a, and probably comes from a separate source. These extra names, several of which have Transjordanian connections, are a testimony to fluidity in the size of the group.
스티븐 S. 투엘, 현대성서주석 역대상 하.
이 이방 거인을 무기도 가지지 않은 채 막대기만을 사용하여 승리한 브나야는 목자의 무기...를 사용하여 승리한 블레셋의 거인 골리앗을 이긴 다윗 이야기를 강하게 상기시켜 준다.
임태수, 성서주석12: 역대상.
41b-47절의 용사들 대부분이 외국인이다. 여기에 39-41a에 나오는 암몬 사람 셀렉, 스루야의 아들 요압의 병기 잡은 자 베롯 사람 나하래, 이델 사람 이라, 이델 사람 가렙, 헷 사람 우리아도 외국인 부대에 포함시킬 수 있을 것이다.
빅터해밀턴, 베이커 구약 개론 시리즈 2역사서 개론.
사무엘하 23:39은 우리아를 그 명단의 마지막에 소개하지만, 역대상 11:41은 그의 이름을 명단의 중간에 소개한다.
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
11:23 그 사람의 키가 다섯 규빗이요. 일 규빗이 45.6cm이므로 그의 키는 무려 2m 30cm 정도에 이르렀음을 알 수 있다.
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
다윗은 브나야를 시위대 주관(משמעתו, 미쉬마토)으로 삼았다. '미쉬마토'는 '듣다'를 뜻하는 동사 '샤마'(שמע)에서 파생된 명사로서 '복종하는 자들', '부하들'이라는 뜻이다. 이는 특별히 복종하기를 헌신한 호위대장을 가리킨다.
월터브루거만, 현대성서주석 사무엘(상 하).
이야기로 말하자면, 이 목록에서 마지막은 '헷 사람 우리아' (Uriah the Hittite)이다(39절). 내러티브는 자제하기 위하여 무척 노력한다... 우리아의 이름을 거명하는 것만으로도 기억을 온전히 되살리기에 충분하였다... 다윗의 권력은 자신의 왕좌를 지키기 위하여 죽여야만 했던 우리아와 같은 사람들에게 의존하지 않았던가! 간략한 그의 언급은 풍성한 말보다도 훨씬 더 많은 것들을 말해 주었다.
송병현, 엑스포지멘터리 사무엘하.
우리아(39절)는 다윗에 의해 살해당한 밧세바의 남편이었다. 우리아가 이 목록의 마지막 이름으로 기재됨으로써 다윗 정권의 어두운 면을 극대화시킨다(Birch)... 우리아는 사무엘이 왕을 요구하던 장로들에게 왕권에 대해 표현한 모든 우려를 가장 현실적으로 설명해 주는 안타까운 예가 되었다(Birch).
목회와신학편집부, 두란노 HOW주석 09 사무엘하 어떻게 설교할 것인가.
사자를 죽인 일, 장대한 자를 죽인 일, 막대기를 들고 싸워 창을 빼앗아 적을 죽인 일은 다윗을 모델로 삼은 듯하다. 이 두 사람이 처음 3인에 들지 못함은 아쉬움과 찬사의 표현으로 보아야 할 듯하다.
A.A.앤더슨, WBC 11 사무엘하.
18 또 스루야의 아들 요압의 아우 아비새니 저는 그 삼인의 두목이라 저가 창을 들어 삼백인을 죽이고 그 삼인 중에 이름을 얻었으니
박형룡, 박형룡교의신학 2 신론.
화란 개혁파 신학자들이 이전의 이 구분법을 난 것은 범신론(汎神論)과 초연신론(超然神論)의 위험에 대항하여 노력의 요소에 보다 더 큰 지위를 주고저 한 때문이었다. 그러나 우리는 섭리의 삼 요소를 구별하는 동시에 하나님의 사역 중에서 셋이 서로 분리됨은 아니라는 것을 명심함이 가하다. 보전(保全)은 만물의 「실유(實有)」에 관설(關說)하고 협력은 그 「활동(活動)」에, 정치는 그 「지도(指導)」에 관계하나 이것은 결코 배타적 의미로 이해될 것이 아니다.
박형룡, 박형룡교의신학 2 신론.
3. 두 원인의 합작. 신적 협력은 제 일원인의 부정(초연신론 혹 무신론)과 제 이원인의 부정(계속적 창조설 흑 범신론)이라는 두 오류(誤謬)의 중간에
mined by that superior cause that it does not do violence to the will, but suffers it to act by its own motion and free will. Nay, it uses this very liberty to execute its own counsels because God also decreed that man should spontaneously and freely serve his decree.
김은수, 개혁주의 신앙의 기초. 1: 하나님 인간 예수 그리스도.
8) 협력(concurrence, cooperation)이란 “미리 제정된 그들의 작용 법칙에 따라 그들을 행동하게 하고 정확하게 행동하게 하는, 모든 종속적인 능력을 소유한 신적인 능력의 작용으로 정의될 수 있다.” Berkhof, 「조직신학』, 379.
마틴로이드존스, 로이드 존스 교리 강좌 1성부 하나님과 성자 하나님-저용량.
하나님의 섭리 교리의 통치적 측면은 대단히 중요하며 성경 처음부터 끝까지 면면히 흐르고 있습니다... 만물은 하나님이 정하신 목표를 향해 인도되고 있습니다.
강병도편집, 카리스주석 구약 34 역대상15-29장.
1절은 삼하 11:1과 평행을 이루고 있으나, 다윗이 우리아의 아내 밧세바를 간통하고 밧세바의 남편 우리아를 전장에서 오게 하여 자신의 범죄를 은폐하려는 교활한 수를 쓴 내용과, 우리아를 요압에게 다시 보내 맹렬한 싸움터의 선봉에 서게 하여 죽도록 조정한 사건, 그리고 나단 선지자를 통한 하나님의 책망의 내용...을 생략하고

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로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 297–300쪽; Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 135–138쪽. ↩
Sara Japhet, 《The Ideology of the Book of Chronicles》, 218–224쪽. ↩
Julius Wellhausen, 《Prolegomena zur Geschichte Israels》, 171–178쪽. ↩
Sara Japhet, 《The Ideology of the Book of Chronicles》, 222–225쪽; 임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238쪽. ↩
로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 299–300쪽; Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 137쪽. ↩
월터 브루그만, 《현대성서주석 사무엘(상 하)》, 512쪽. ↩
Paul S. Evans, 《Paul Evans, 1-2 Samuel》, 214–218쪽. ↩
스티븐 S. 투엘, 《현대성서주석 역대상 하》, 87쪽. ↩
빅터 해밀턴, 《베이커 구약 개론 시리즈 2: 역사서 개론》, 486쪽; 로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 298쪽. ↩
강병도 편, 《카리스주석 구약 33: 역대상 1-14장》, 518쪽; 임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238쪽. ↩
임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238–239쪽. ↩
로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 300쪽; 임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238쪽. ↩
임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238쪽. ↩
로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 300쪽. ↩
로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 298–300쪽. ↩
Sara Japhet, 《The Ideology of the Book of Chronicles》, 225–230쪽; 스티븐 S. 투엘, 《현대성서주석 역대상 하》, 85–88쪽. ↩
Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 136쪽; 강병도 편, 《카리스주석 구약 33: 역대상 1-14장》, 518쪽. ↩
강병도 편, 《카리스주석 구약 33: 역대상 1-14장》, 518쪽. ↩
로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 297–298쪽; 강병도 편, 《카리스주석 구약 33: 역대상 1-14장》, 518쪽. ↩
스티븐 S. 투엘, 《현대성서주석 역대상 하》, 87쪽. ↩
강병도 편, 《카리스주석 구약 33: 역대상 1-14장》, 518쪽; 스티븐 S. 투엘, 《현대성서주석 역대상 하》, 87쪽. ↩
Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 136쪽; 로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 298쪽. ↩
박형룡, 《박형룡교의신학 2: 신론》, 452–456쪽; 마틴 로이드 존스, 《로이드 존스 교리 강좌 1: 성부 하나님과 성자 하나님》, 185–188쪽. ↩
Francis Turretin, 《Institutes of Elenctic Theology》, Vol. 1, VI.v.1–7; 김은수, 《개혁주의 신앙의 기초 1: 하나님 인간 예수 그리스도》, 379쪽. ↩
박형룡, 《박형룡교의신학 2: 신론》, 455–458쪽; 고든 루이스, 《통합신학 1: 서론 신론》, 658쪽. ↩
박형룡, 《박형룡교의신학 2: 신론》, 456쪽. ↩
박형룡, 《박형룡교의신학 2: 신론》, 455–457쪽. ↩
목회와신학 편집부, 《두란노 HOW주석 09: 사무엘하 어떻게 설교할 것인가》, 372쪽; 강병도 편, 《카리스주석 구약 28: 사무엘하 13-24장》, 548쪽. ↩
Francis Turretin, 《Institutes of Elenctic Theology》, Vol. 1, VI.v.4–6; 마틴 로이드 존스, 《로이드 존스 교리 강좌 1: 성부 하나님과 성자 하나님》, 190쪽. ↩
스티븐 S. 투엘, 《현대성서주석 역대상 하》, 26쪽; 강병도 편, 《카리스주석 구약 34: 역대상 15-29장》, 312쪽. ↩
강병도 편, 《카리스주석 구약 34: 역대상 15-29장》, 312쪽. ↩
빅터 해밀턴, 《베이커 구약 개론 시리즈 2: 역사서 개론》, 486쪽; 로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 298쪽. ↩
월터 브루그만, 《현대성서주석 사무엘(상 하)》, 512쪽. ↩
Sara Japhet, 《The Ideology of the Book of Chronicles》, 222쪽; Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 137쪽. ↩
임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238쪽. ↩
임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238쪽; 로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 300쪽. ↩
Julius Wellhausen, 《Prolegomena zur Geschichte Israels》, 171–175쪽. ↩
Sara Japhet, 《The Ideology of the Book of Chronicles》, 222–224쪽; 임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238쪽. ↩
Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 137쪽; 로디 브라운, 《WBC 14 역대상》, 299–300쪽. ↩
Francis Turretin, 《Institutes of Elenctic Theology》, Vol. 1, VI.v.5–8; 박형룡, 《박형룡교의신학 2: 신론》, 455–458쪽. ↩
박형룡, 《박형룡교의신학 2: 신론》, 456쪽. ↩
스티븐 S. 투엘, 《현대성서주석 역대상 하》, 26–28쪽; 빅터 해밀턴, 《베이커 구약 개론 시리즈 2: 역사서 개론》, 485–487쪽. ↩
송병현, 《엑스포지멘터리 사무엘하》, 612쪽; 임태수, 《성서주석12: 역대상》, 238쪽. ↩

📄 5단계 · 📖 성서학 연구자 — 1차 논문 초안

다윗의 용사 목록(역대상 11:20–47)에 나타난 군사 계급, 사료 보존, 그리고 ‘온 이스라엘’의 지리적 확장

— 사무엘하 23장과의 평행 대조 및 원어 통사론에 기초한 본문비평적·사료비평적 연구

[Frontmatter]

I. 서론: 다윗 용사 목록의 배치 전환과 사료비평적 문제

1. 연구 배경 및 문제 제기

구약 역사서에서 다윗의 최측근 정예 군사 명단인 이른바 ‘다윗의 용사들(David’s Mighty Men)’에 관한 기록은 사무엘하 23:8–39과 역대상 11:10–47이라는 두 개의 결정적인 평행 본문으로 전승된다. 그러나 두 텍스트가 처한 거시적 문학 구조와 서사적 배치는 판이하다. 신명기 역사서(Deuteronomistic History)의 종결부인 사무엘하 21–24장은 다윗 통치 말기의 회고록이자 부록(appendix)의 성격을 띠며, 다윗 왕권의 모순과 한계, 그리고 제국적 권력이 빚어낸 영욕의 궤적을 갈무리하는 위치에 이 용사 명단을 배치한다.^[1]

반면 역대기 사가(the Chronicler)는 사울 가문의 몰락(대상 10장) 직후, 다윗이 헤브론에서 온 이스라엘의 왕으로 즉위하고 예루살렘 시온 산성을 정복하는 통치 초두의 결정적 분기점(대상 11:1–9) 바로 다음에 이 명단을 전진 배치한다(11:10–47). 더욱이 역대기 사가는 사무엘하 23:39이 "도합이 삼십칠 인이었더라"라는 총계와 함께 "헷 사람 우리아"를 끝으로 명단을 엄숙하게 마감하는 것과 달리, 41b절부터 47절에 걸쳐 16인의 용사 이름을 독자적으로 증보하여 총 48명에 달하는 확장된 목록을 제시한다.^[2]

이러한 급진적인 편집사적 재구성과 사료의 팽창은 성서학계에 중대한 석의적 난제들을 던져준다:

1. 역대기 사가는 왜 사무엘하의 말미에 위치하던 용사 명단을 다윗 왕국의 건국과 예루살렘 천도 직후라는 서사적 출발점으로 전격 이동시켰는가?

2. 20–25절에 등장하는 아비새와 브나야의 독특한 군사 계급 칭호인 ‘샬리쉬(שָׁלִישׁ)’와 ‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’는 마소라 본문(MT)의 케티브-케레(Ketiv-Qere) 및 칠십인역(LXX) 전승 속에서 어떠한 본문비평적 긴장을 드러내며, 이것이 다윗의 사적 무사 집단이 신정 왕국의 공식적 군사 제도로 승화되는 과정을 어떻게 입증하는가?

3. 역대기 사가가 다윗의 생애에서 밧세바 간음과 우리아 살해라는 결정적인 윤리적 범죄 내러티브(삼하 11–12장)를 전면 생략하면서도, 41a절에서 ‘헷 사람 우리아’의 이름을 결코 삭제하지 않고 보존한 사료비평적·신학적 이유는 무엇인가?

4. 마지막으로 41b–47절에 덧붙여진 16인의 명단은 율리우스 벨하우젠(Julius Wellhausen) 류의 고전적 역사비평학이 주장하듯 포로 후기 제사장적 이데올로기가 조작해 낸 무가치한 가공물인가, 아니면 사라 야펫(Sara Japhet)과 로디 브라운(Roddy L. Braun)이 역설하듯 포로 이전의 고대 군사 사료에 뿌리를 둔 역사적 진실성의 발현인가?

본 논문은 이러한 질문들을 중심에 두고, 사무엘하 23장과의 정밀한 평행 대조, 히브리어 원어 통사론과 사본 비평, 그리고 역사지리학적 지명 분석을 통해 역대상 11:20–47의 복합적 성격을 규명하고자 한다.

2. 선행 연구 개관 및 학술적 논전 지형

다윗 용사 목록을 둘러싼 근현대 성서학의 논쟁 지형은 크게 세 갈래의 첨예한 전선을 형성해 왔다.

첫째, 사료비평적 역사성 논쟁이다. 19세기 역사비평의 기틀을 놓은 율리우스 벨하우젠(Julius Wellhausen)은 역대기서가 신명기 역사서의 본문을 후대 제사장적 관점(post-exilic theocracy)에 따라 인위적으로 변질시키고 가공한 2차적 문서에 불과하다고 보았다.^[3] 그는 역대기 고유의 확장된 족보나 군사 명단(대상 11:41b–47)을 역사적 실재성이 전무한 후대 유대교의 ‘과거 재색채화(Judaizing of the past)’로 단정했다.^[4]

그러나 20세기 후반 이스라엘 성서학의 거두인 사라 야펫(Sara Japhet)은 역대기 사가가 결코 허공에서 명단을 날조한 것이 아니며, 포로 이전(Pre-exilic)부터 왕실 문서 보관소에 보존되어 오던 고대의 진정성 있는 독자적 아카이브 사료(authentic archival sources)를 엄밀하게 취사선택하여 보존했음을 문헌학적으로 입증하였다.^[5] 로디 L. 브라운(Roddy L. Braun) 역시 WBC 주석에서 41b–47절이 문체와 접속사 용법, 그리고 지리적 배경에서 앞선 본문과 구별되는 독립된 고대 사료에 기초하고 있음을 설득력 있게 논증했다.^[6]

둘째, 문학구조와 계급 직제에 관한 제도사적 논쟁이다. 본문에 등장하는 ‘삼십인(The Thirty, הַשְּׁלוֹשִׁים)’이라는 명칭과 실제 기록된 인원수(사무엘하 37명, 역대상 48명) 사이의 수치적 불일치는 오랫동안 본문비평가들을 괴롭혀 온 문제였다. 마틴 J. 셀맨(Martin J. Selman)은 TOTC 주석에서 ‘삼십인’이 고정된 산술적 인원수가 아니라, 결원이 생기면 보충되는 유연한 군사 관직이자 정예 엘리트 장교단(elastic group / officer rank)을 가리키는 직제명임을 밝혔다.^[7] 폴 S. 에반스(Paul S. Evans)는 사무엘하 주석에서 고대 근동(ANE)의 제국 비문들이 모든 군사적 무용과 승리를 오직 전제군주 한 사람의 신격화된 업적으로 돌리는 것과 달리, 성경이 무명의 용사들과 그들의 개별적 전공을 세세히 기록하는 것은 독특한 ‘민주적 경향(democratic tendency)’을 반영하는 신학적 장치라고 보았다.^[8]

셋째, 신학적·이데올로기적 비판 담론이다. 월터 브루그만(Walter Brueggemann)은 사무엘하 23장의 용사 명단이 왕권의 정통성을 유지하기 위해 필연적으로 요구되었던 현실 정치의 폭력성, 즉 "권력의 근육(muscle of power)"을 적나라하게 폭로한다고 보았다.^[9] 특히 명단의 맨 마지막에 배치된 ‘헷 사람 우리아’는 다윗 왕권이 자신의 보좌를 지키기 위해 불의하게 살해해야 했던 사람에게 의존하고 있었음을 웅변하는 절제된 고발 장치라는 것이다.^[10]

이에 반해 스티븐 S. 투엘(Steven S. Tuell)은 역대기서의 관점에서 브나야의 무용담(막대기로 거인의 창을 빼앗아 죽임)이 소년 다윗이 물매로 골리앗을 굴복시킨 원초적 승리를 재현하는 모형론적(typological) 성격을 띰을 규명하며, 역대기 사가가 다윗의 개인적 치부를 덮으려는 단순한 윤색자가 아니라 언약적 이상 국가의 원형을 제2성전기 공동체에 제시하는 신정학적 역사가임을 통찰했다.^[11]

3. 연구의 핵심 논제 (명제화)

본 논문은 상기한 학술적 논쟁을 포괄하고 극복하기 위해 다음의 세 가지 핵심 논지를 입증하고자 한다:

[명제 1] 원어 통사론과 군사 계급의 신정학적 승화 (Theological Sublimation of Military Rank)

역대상 11:20–25에 기술된 아비새와 브나야의 군사 계급(‘샬리쉬’와 ‘미쉬마트’) 및 무용담은, 마소라 본문의 통사적 구조와 모형론적 상호텍스트성을 통해 사적 무사 집단(Adullamite retainers)이 신정 왕국과 성전 제의 질서를 수호하는 언약적 관료 제도로 승화되었음을 실증한다. (본론 II 입증)

[명제 2] 사료 보존의 엄밀성과 탈-제국적 자기성찰 (Archival Integrity and De-Imperial Self-Reflection)

역대기 사가가 밧세바 내러티브를 생략하면서도 11:41a에서 ‘헷 사람 우리아(אוּרִיָּה הַחִתִּי)’의 이름을 누락 없이 전승한 것은, 역대기서가 단순한 왕실 찬양 프로파간다가 아니라 고대 사료의 진정성을 엄격히 준수하며 왕권의 태생적 한계와 이방인을 향한 은혜론적 포용성을 증언하는 신학적 텍스트임을 보여준다. (본론 III 입증)

[명제 3] 16인 명단의 독립 사료성과 ‘온 이스라엘’의 지리적 완성 (Independent Source and Geographic Pan-Israel)

11:41b–47의 16인 추가 명단은 벨하우젠식의 후대 창작이 아니라 포로 이전의 고대 독립 군사 사료에 뿌리를 두고 있으며, 유다·베냐민을 넘어 요단 동편(트랜스요르단)과 북부 외곽 지파를 아우르는 역사지리학적 배치를 통해 포로 후기 예후드 공동체에 분열 이전 ‘온 이스라엘(All Israel)’의 언약적 통합을 촉구하는 편집 수사학적 완성을 이룬다. (본론 IV 입증)

II. 원어 통사론과 계급 구조의 본문비평적 석의: 아비새와 브나야 (대상 11:20–25)

역대상 11:20–25은 다윗의 군대 내에서 최고위 영웅 집단인 ‘첫째 삼 인’(11:11–14; 야소브암, 엘르아살, 삼마)과 일반 정예 지휘관 집단인 ‘삼십인’(11:26 이하) 사이에 위치하는 독특한 중간 계급, 즉 ‘둘째 삼 인’에 속한 아비새와 브나야의 무용담과 직책을 다룬다.^[12]

1. ‘샬리쉬(שָׁלִישׁ)’의 본문비평과 계급 서열의 긴장 (20–21절)

역대상 11:20의 마소라 본문은 다음과 같이 시작한다: > וְאַבְשַׁי אֲחִי יוֹאָב הוּא הָיָה רֹאשׁ הַשְּׁלוֹשָׁה וְהוּא עוֹרֵר אֶת־חֲנִיתוֹ עַל־שְׁלֹשׁ מֵאוֹת חָלָל וְלוֹ־שֵׁם בַּשְּׁלוֹשָׁה > "요압의 아우 아비새, 그는 그 세 사람의 우두머리였다. 그가 창을 휘둘러 삼백 명을 죽였으니, 그 세 사람 가운데 이름을 얻었다."

여기서 즉각적으로 제기되는 본문비평적 난제는 아비새의 직함인 ‘헤-하-슐로샤(הַשְּׁלוֹשָׁה, 그 셋)’와 평행 구절인 사무엘하 23:18의 케티브-케레 독법 사이의 차이다.^[13] 사무엘하 23:18의 케티브(자음 본문)는 ‘하-샬리쉬(הַשָּׁלִשִׁי, haššālîšî)’로 기록되어 있으나, 마소라 학자들의 맛소라 난외주(케레)는 이를 ‘하-슐로샤(הַשְּׁלֹשָׁה, haššəlōšāh, 그 셋)’로 교정하여 읽도록 지시한다.^[14]

히브리어 어휘 ‘샬리쉬(שָׁלִישׁ)’의 어원은 고대 근동의 2륜 병거(chariot) 운용 방식과 밀접하게 연계되어 있다. 고대 이집트 및 히타이트의 병거에는 말을 모는 마부(driver)와 방패를 들어 방어하는 방패병(shield-bearer) 외에, 실제 활이나 창을 들고 공격을 주도하는 ‘세 번째 탑승자(third man on the chariot)’가 탑승하였다.^[15] 이 군사적 관행에서 유래한 ‘샬리쉬’는 점차 군대의 정예 지휘관, 왕의 부관, 혹은 삼분된 군사 부대의 삼등분 지휘관을 가리키는 전문 군사 계급 칭호로 정착되었다.^[16]

21절의 통사 구조는 아비새의 서열을 더욱 정밀하게 규정한다: > מִן־הַשְּׁלוֹשָׁה בַשְּׁנַיִם נִכְבָּד וַיְהִי לָהֶם לְשָׂר וְעַד־הַשְּׁלוֹשָׁה לֹא בָא > "그 세 사람 가운데서 둘보다 존귀하여 그들의 우두머리가 되었으나, [첫째] 세 사람에게는 미치지 못하였다."

전치사 ‘민(מִן)’과 수사 ‘하-슐로샤(הַשְּׁלוֹשָׁה)’의 결합, 그리고 수동 분사 ‘니크바드(נִכְבָּד, niph‘al participle of כבד)’는 아비새가 둘째 반열의 세 사람 중에서는 단연 으뜸(‘바-샤나임 נִכְבָּד’)이었으나, 결코 야소브암과 엘르아살이 속한 첫째 반열의 삼 인(‘아드 하-슐로샤 לֹא בָא’)에는 진입하지 못했음을 문법적으로 명백히 확정한다.^[17]

로디 브라운(Braun)이 정확히 지적하듯, 역대기 사가는 사무엘하의 복잡한 본문비평적 난맥상을 정리하면서 아비새와 브나야가 ‘삼 인’과 ‘삼십 인’ 사이에 존재하는 매우 특출한 제2급 지휘관 지위에 있었음을 통사적으로 확립하고 있다.^[18]

2. 브나야의 무용담과 ‘샤베트(שָׁבֶט)’의 구속사적 모형론 (22–24절)

22–24절에 서술된 브나야(Benaiah)의 행적은 역대기 사가의 문학적·신학적 의도를 가장 선명하게 드러내는 단락이다. 브나야는 갑스엘(Kabzeel) 출신의 용사 여호야다의 아들로 소개되며, 세 가지 초인적 무용을 완수한다:

1. 모압의 ‘아리엘(אֲרִיאֵל)’ 둘을 쳐죽임 (22a절).

2. 눈 오는 날 구덩이에 내려가 사자(אֲרִי)를 죽임 (22b절).

3. 키가 다섯 규빗(약 2.3m)에 달하고 방직기 배틀채 같은 창을 든 이집트 거인을 오직 ‘막대기(בַּשָּׁבֶט)’ 하나만을 쥐고 내려가 그의 손에서 창을 빼앗아 그 창으로 그를 죽임 (23절).

여기서 어휘 ‘아리엘(אֲרִיאֵל)’은 본문비평적 논쟁의 대상이다. 마틴 셀맨(Selman)은 이것이 문자적으로 ‘하나님의 사자(lions of God)’를 뜻하며, 실제 맹수 같은 사자이거나 모압의 가공할 챔피언/장수(champions)를 가리키는 비유적 칭호로 해석될 수 있음을 지적했다.^[19]

그러나 본 단락의 신학적 절정은 23절에 등장하는 이집트 거인과의 대결에 있다: > וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ > "그가 막대기를 가지고 그에게 내려가서, 이집트 사람의 손에서 창을 빼앗아 그의 창으로 그를 죽였다."

히브리어 ‘바-샤베트(בַּשָּׁבֶט)’는 단순한 곤봉이나 지팡이를 의미한다. 거대한 철제 창(‘케-마노르 오레김 כִּמְנוֹר אֹרְגִים’)으로 무장한 이집트 거인에 맞서 아무런 방어 무기 없이 오직 목자의 지팡이와 같은 ‘샤베트’ 하나만을 쥐고 나아가 적의 무기를 탈취해 역전승을 거둔 브나야의 모습은, 구약 성서 문학 내에서 강렬한 상호텍스트성(intertextuality)을 폭발시킨다.

스티븐 투엘(Tuell)이 예리하게 간파하였듯이, 이 서사는 사무엘상 17장에서 물매와 막대기만을 들고 블레셋의 거인 골리앗에게 나아가 그의 칼을 빼앗아 목을 벤 소년 다윗의 승리를 완벽하게 모형론적으로 재현한다.^[20] 브나야는 다윗의 군사적 대리자로서, 인간의 무력과 제국적 병기가 아니라 만군의 여호와의 이름으로 승리하는 신정 왕국의 거룩한 전투 방식을 온몸으로 체현하고 있는 것이다.^[21]

3. ‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’의 어휘론과 제의적 호위대 직제 (25절)

25절은 브나야의 최종적 관직 임명을 보고하며 단락을 매듭짓는다: > מִן־הַשְּׁלוֹשִׁים הִנּוֹ נִכְבָּד הוּא וְאֶל־הַשְּׁלוֹשָׁה לֹא בָא וַיְשִׂימֵהוּ דָוִיד עַל־מִשְׁמַעְתּוֹ > "보라, 그가 삼십인보다 존귀하였으나 그 세 사람에게는 미치지 못하였다. 다윗이 그를 자기의 시위대 장관으로 삼았다."

여기서 ‘알-미쉬마토(עַל־מִשְׁמַעְתּוֹ)’라는 관직명의 석의적 가치는 결정적이다. 명사 ‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’는 히브리어 동사 어근 ‘샤마(שָׁמַע, šāma‘, 듣다, 청종하다, 복종하다)’에서 파생된 여성 명사로, 문자적으로는 "왕의 음성을 직접 듣고 즉각 복종하는 자들"을 가리킨다.^[22]

이는 일반 야전 부대 지휘관이 아니라, 군주의 생명을 밀착 경호하는 최정예 근위대(royal bodyguard)의 수장을 의미한다.^[23] 다윗은 자신의 사적인 충복이었던 브나야를 국가 공식 근위대장으로 임명함으로써, 사적 군사력을 공적 국가 기구로 제도화한다.

더욱이 브나야가 대제사장 여호야다의 아들이라는 제사장 가문적 배경(대상 27:5)을 지니고 있음을 고려할 때, 역대기 사가에게 브나야의 ‘미쉬마트’ 직제는 단순한 무력 경호대를 넘어 다윗 왕권과 장차 세워질 예루살렘 성전 제의 공간을 물리적·영적으로 수호하는 거룩한 문지기적 직제와 신학적으로 융합되고 있다.

III. 삼십인(The Thirty) 명단과 사무엘하 23장의 수사학적 긴장: ‘우리아’의 보존 (대상 11:26–41a)

1. ‘삼십인(The Thirty)’ 직제의 유연성과 제도사적 성격

역대상 11:26부터는 "군중의 큰 용사들(גִּבּוֹרֵי הַחֲיָלִים)"이라는 표제 하에 이른바 ‘삼십인(The Thirty)’의 명단이 열거된다. 그러나 앞서 지적했듯이 본문에 기록된 이름의 수는 이미 30명을 훨씬 상회한다. 사무엘하 23:24–39은 31명의 이름을 수록하며 결론부(39절)에서 앞선 삼 인과 둘째 삼 인을 합쳐 "도합이 37명"이라고 명시하고, 역대상은 48명에 이른다.^[24]

이 수치적 불일치는 ‘삼십인’이라는 집단이 고정된 산술적 정원이 아니라, 고대 이스라엘 군대의 특수 장교단(elite officer corps)을 가리키는 공식적인 명예 직함이었음을 보여준다. 마틴 셀맨(Selman)은 이 명단이 오랜 세월에 걸친 전투 속에서 전사자가 발생하고 새로운 인물이 충원되는 과정에서 나타난 군사 그룹의 유연성(fluidity)을 반영한다고 보았다.^[25]

송병현 역시 아사헬과 같이 다윗 통치 극초기에 전사한 인물(삼하 2:18–23)이 명단 서두(대상 11:26)에 여전히 남아 있는 현상을 지적하며, 이 명단이 다윗의 망명 시절(아둘람과 시글락)부터 헤브론 통치기를 거쳐 예루살렘 정복에 이르기까지 국가 형성에 결정적으로 기여한 전사들의 명예 훈장과 같은 영구적 등록부였음을 논증하였다.^[26]

2. ‘햇 사람 우리아(אוּרִיָּה הַחִתִּי)’의 보존과 사료비평적 엄밀성

사무엘하 23:39과 역대상 11:41a의 합치 지점에서 학문적으로 가장 극적인 순간은 바로 "햇 사람 우리아(אוּרִיָּה הַחִתִּי, Uriah the Hittite)"라는 이름의 출현이다.

주지하다시피, 역대기 사가는 신명기 역사서의 방대한 다윗 내러티브 중에서 다윗의 도덕적 파탄을 드러내는 사건들을 거의 완벽하게 침묵으로 일관한다.

사울의 박해를 피해 블레셋으로 망명했던 비굴한 행적,
밧세바와의 간음 및 그 죄를 은폐하기 위해 충직한 부하를 사지로 몰아넣은 우리아 살인 교사 사건(삼하 11–12장),
암논의 다말 강간과 압살롬의 반역(삼하 13–19장),
아도니야의 왕권 찬탈 기도와 다윗의 무기력한 임종(왕상 1–2장) 등은 역대기서에서 흔적도 없이 삭제되어 있다.^[27]

역대기 사가의 이러한 서사적 삭제 전략(narrative deletion)으로 인해, 많은 비평학자들은 역대기가 다윗을 결점 없는 이상적 성군으로 둔갑시키기 위해 역사를 왜곡·조작했다고 비판해 왔다. 그러나 11:41a에서 ‘헷 사람 우리아’의 이름이 선명하게 등장하는 순간, 이러한 비판은 심대한 벽에 부딪힌다.

만일 역대기 사가가 자신의 신학적 목적에 맞추어 사료를 자의적으로 날조하고 불리한 역사적 사실을 완전히 은폐하려 한 편향된 이데올로그였다면, 다윗 생애 최악의 범죄를 환기시키는 ‘우리아’라는 치명적인 이름을 결코 남겨두지 않았을 것이다. 역대기 사가는 밧세바 내러티브라는 서사적 맥락은 성전 건립자라는 거시적 신학 구도에 맞추어 생략했을지언정, 왕실 서고에 보존되어 내려온 고대 군사 사료 자체는 축자적으로 정직하게 계승했던 것이다.^[28]

스티븐 투엘(Tuell)이 논증하듯, 우리아의 이름 보존은 역대기 사가가 무분별한 창작자가 아니라 주어진 역사적 문서 전승을 최대한 보존하고자 했던 정직한 역사가(honest archivist)였음을 보여주는 결정적 증거다.^[29]

3. ‘권력의 근육’과 제국적 지배에 대한 내재적 비판

문학신학적 관점에서 볼 때, 우리아의 이름이 지니는 석의적 파괴력은 월터 브루그만(Brueggemann)과 폴 에반스(Evans)의 분석을 통해 한층 더 심화된다.

브루그만은 사무엘하 23장을 주해하며, 이 용사 명단이 군주제의 배후에 도사린 "권력의 근육(muscle of power)"을 드러낸다고 통찰했다.^[30] 왕의 통치권은 단순한 신적 기름부음이라는 영적 명분에 의해서만 유지되지 않는다. 현실 역사 속에서 왕권은 철저히 무력을 행사하는 군사적 지지 기반에 빚지고 있으며, 다윗의 왕권은 바로 자신이 살해해야 했던 가장 충성스러운 이방인 용사 우리아의 피 위에 구축된 모순을 안고 있었다.^[31]

폴 에반스(Evans) 역시 이 목록이 고대 근동의 전제 왕정 이데올로기를 거스르는 ‘민주적 경향’을 띰과 동시에, 우리아의 이름을 명단의 종결부에 배치함으로써 "하나님을 경외함으로 행사되지 않는(삼하 23:3), 통제력을 상실한 왕실 권력의 치명적 위험"을 독자들에게 영구히 경고하는 장치로 기능한다고 역설했다.^[32]

역대기 사가는 우리아의 이름을 지우지 않음으로써, 포로기 이후 페르시아 제국 치하에서 메시아적 다윗 왕조의 회복을 고대하던 예후드 공동체에게 인간 왕권의 도덕적 취약성을 묵시적으로 상기시키는 탈-제국적 자기성찰의 공간을 열어둔 것이다.

IV. 41b–47절의 사료비평적 확장과 역사지리학: ‘온 이스라엘’의 지리적 완성

1. 41b–47절의 문체적 독립성과 사료비평적 특성

사무엘하 23:39이 우리아로 끝나는 반면, 역대상 11:41b는 아무런 서사적 단절 표식도 없이 즉각적으로 새로운 용사들의 이름을 쏟아낸다: > זָבָד בֶּן־אַחְלָי: עֲדִינָא בֶן־שִׁיזָא הָראוּבֵנִי רֹאשׁ לָראוּבֵנִי וְעָלָיו שְׁלוֹשִׁים: > "알래의 아들 자바드, 르우벤 자손 시사의 아들 아디나(그는 르우벤 지파의 우두머리요 그를 따르는 자가 삼십 명이었다)..." (41b–42절)

WBC 주석의 로디 브라운(Braun)은 41b–47절이 26–41a절과 구별되는 명확한 문체론적·내용론적 특징을 지니고 있음을 밝혀냈다.^[33]

1. 문법적 구조: 앞선 단락에는 드물었던 접속사 ‘와우(ו, and)’의 연속적 사용과 함께, 인물의 계보 및 직함을 설명하는 수식 어구가 훨씬 더 풍부하고 상세하게 진술된다.^[34]

2. 독립 사료의 존재: 마틴 셀맨(Selman)이 지적하듯, 이 문체적 차이는 역대기 사가가 사무엘하의 원자료 외에 포로 이전의 고대 군사 명단을 담은 별도의 독립 사료(separate source)를 확보하여 본문에 결합했음을 강력히 시사한다.^[35]

2. 역사지리학적 전개: 유다 중심에서 요단 동편(Transjordan)으로

41b–47절에 등장하는 16명의 용사들과 그들의 출신 지명(toponyms) 및 부족명(gentilics)을 역사지리학적으로 분석하면, 놀라운 공간적 확장이 목격된다.

앞선 26–41a절의 용사들이 베들레헴(엘하난), 하롯(삼훗), 드고아(이라), 아나돗(아비에셀), 기브아(이대) 등 철저하게 유다 산지와 베냐민 지파의 영지에 집중되어 있었던 반면,^[36] 41b–47절의 용사들은 이스라엘의 전통적 중심부를 벗어나 요단 동편(트랜스요르단)과 북부 외곽 국경 지대 출신들로 급격히 전환된다.^[37]

르우벤 지파의 결집 (42절): ‘르우벤 자손 시사의 아들 아디나(עֲדִינָא)’. 그는 요단 동편 최남단에 위치한 르우벤 지파의 지휘관(‘로쉬 라-르우베니 רֹאשׁ לָראוּבֵנִי’)으로서 삼십 명의 부하를 거느린 유력자였다.
북동부 국경 지대 (43–44절): ‘마아가 사람의 아들 하난(חָנָן בֶּן־מַעֲכָה)’. 마아가는 헬몬 산 남쪽, 갈릴리 호수 북동쪽에 위치한 아람계 소왕국 접경 지대다. ‘미덴 사람 요사밧(יוֹשָׁפָט הַמִּתְנִי)’. ‘아스다롯 사람 웃시야(עֻזִיָּא הָעֲשְׁתְּרָתִי)’. 아스다롯은 바산(Bashan) 평원, 즉 요단 동편 북부 므낫세 반 지파의 핵심 중심 도시였다(신 1:4; 수 9:10).
모압 접경 지대 (44–46절): ‘아로엘 사람 호탐의 아들들인 사마와 여이엘(הָעֲרֹעֵרִי)’. 아로엘은 아르논 골짜기 북쪽 가장자리에 위치한 요단 동편 국경 요새다(신 2:36). 더욱이 46절에는 노골적으로 ‘모압 사람 이드마(יִתְמָה הַמוֹאָבִי)’가 등장한다.
아람 접경 지대 (47절): ‘므소바 사람 야아시엘(יַעֲשִׂיאֵל הַמְּצֹבָיָה)’. 마소라 본문의 독법에 따라 ‘소바 사람(הַצּוֹבָתִי, Zobahite)’으로 읽을 경우, 이는 다윗이 정복했던 다메섹 북쪽의 강력한 아람계 왕국인 소바 출신을 가리킨다.^[38]

이처럼 41b–47절의 지리적 궤적은 르우벤(트랜스요르단 남부)에서 시작하여 아로엘과 모압(동남부), 바산의 아스다롯(동북부), 마아가와 소바(북부 외곽)에 이르기까지, 이스라엘의 외곽 국경 전체를 완벽하게 포위하듯 에워싸고 있다.

3. ‘온 이스라엘(Pan-Israel / Kol-Israel)’ 신학과 포용성

역대기 사가가 이 독자적인 16인의 명단을 다윗의 즉위와 시온 정복 직후에 덧붙인 편집 수사학적 목적은 무엇인가?

그것은 역대기서 전체를 관통하는 핵심 구속사적 주제인 ‘온 이스라엘(All Israel, כָּל־יִשְׂרָאֵל)’ 신학의 텍스트적·공간적 완성에 있다.^[39]

신명기 역사서의 사무엘하는 유다와 북이스라엘 사이의 7년 반에 걸친 피비린내 나는 내전(삼하 2–4장)과 다윗 가문의 내부 갈등을 가감 없이 기록한다. 그러나 역대기 사가는 이러한 분열과 내전의 상흔을 서사적으로 과감히 생략하고, 사울이 길보아 산에서 전사하자마자 온 이스라엘이 한마음이 되어 헤브론으로 나아와 다윗을 만장일치로 왕으로 추대했다고 선언한다(대상 11:1–3).

그리고 그 다윗 왕권을 물리적으로 지탱하고 예루살렘을 요새화한 용사들의 목록을 제시하면서, 유다와 베냐민의 지휘관들(26–41a절)뿐만 아니라, 자칫 중앙 무대에서 소외되기 쉬웠던 요단 동편의 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파의 용사들과 변경 지대의 이방 전사들(41b–47절)을 동등한 ‘다윗의 용사’로 호명한다.^[40]

포로기 이후 바벨론에서 귀환하여 페르시아 제국의 작은 속주인 ‘예후드(Yehud)’로 축소된 채, 예루살렘 주변 좁은 땅에 웅크리고 있던 제2성전기 유대인 공동체에게 이 명단은 무엇을 웅변했겠는가? 그들이 꿈꾸어야 할 언약적 미래는 유다 지파만의 폐쇄적 순혈주의가 아니라, 과거 다윗 왕정이 포용했던 요단 동편과 북쪽 지파, 심지어 모압과 헷 족속까지 아우르는 ‘온 이스라엘’의 광대한 언약적 연합이었다.^[41] 두란노 HOW주석이 적절히 통찰하듯, 역대기 사가는 다윗 왕국이 "온 이스라엘적이면서 동시에 국제적인 성향"을 지니고 있음을 이 명단을 통해 웅변적으로 선포하고 있는 것이다.^[42]

V. 반론과 응답: 현대 비평학적 쟁점에 대한 변증적 석의

본 연구가 제시한 논지는 역대상 11:20–47의 역사성과 신학적 가치를 적극적으로 옹호하는 바, 이에 대해 현대 성서학계 내에서 제기될 수 있는 세 가지 유력한 반대 견해를 검토하고 그에 응답하고자 한다.

1. 반론 1: 벨하우젠식 후대 가공설 (역대기 고유 명단은 제사장적 창작인가?)

반론의 논거:

율리우스 벨하우젠(Wellhausen)을 위시한 전통적 문서가설 및 급진적 역사비평 학자들은 역대기 사가가 포로 이전의 실제 역사 자료를 소유하지 못했다고 주장한다.^[43] 41b–47절에 등장하는 16명의 이름과 가문들은 포로 후기 성전 제사장 계급이 자신들의 정치적·신정학적 입지를 강화하기 위해 사후에 조작해 낸 허구적 인명 목록(pious fiction)에 불과하다는 것이다.

본 연구의 응답:

이러한 회의주의는 사라 야펫(Japhet)과 로디 브라운(Braun)의 고문헌학적 분석에 의해 결정적으로 반박된다. 1. 41b–47절에 등장하는 인명과 지명들(아디나, 자바드, 미덴 사람, 므소바 사람 등)은 포로 후기 제2성전기 문헌(에스라, 느헤미야)에서는 전혀 등장하지 않는 매우 고졸한 고대 지명(archaic toponyms)이다.^[44] 2. 만일 후대의 제사장 그룹이 자신들의 가문을 현양하기 위해 명단을 날조했다면, 레위 지파나 예루살렘 제사장 가문과의 연관성을 부각해야 마땅하다. 그러나 이 목록은 오히려 제2성전기 유대 사회에서 배척받던 모압인(이드마)이나 변경의 이방 용병들을 수록하고 있다. 3. 이는 역대기 사가가 후대의 필요에 따라 지어낸 것이 아니라, 포로 이전 다윗 왕국의 군사 행정 문서고에 실존했던 독립적 고대 사료를 가감 없이 전사(transcribe)했음을 증명한다.^[45]

2. 반론 2: 삼십인 집단의 수치적 모순 (단순한 서기관적 와전인가?)

반론의 논거:

텍스트에 등장하는 표제는 분명 ‘삼십인(The Thirty)’인데, 실제 명단은 사무엘하에서 37명, 역대상에서 48명으로 늘어나는 것은 성경 전승 과정에서 서기관들이 통제 불가능하게 가필(interpolation)을 자행하여 본문이 심각하게 오염되었음을 반증한다는 주장이다.

본 연구의 응답:

이는 고대 군사 조직의 제도사적 특성을 현대의 산술적 잣대로 오독한 오류다. 1. 마틴 셀맨(Selman)과 A. A. 앤더슨(Anderson)이 입증했듯이, ‘삼십(30)’은 고대 근동 군사 체계에서 정예 장교단의 고정된 계급 명칭(rank-title)이었다.^[46] 2. 전투가 치열했던 다윗 왕국의 40년 통치 기간 동안, 초기의 용사들(아사헬, 우리아 등)이 전사하면 그 자리를 새로운 유력자들이 채워 넣는 것은 군사적 필연이었다.^[47] 3. 따라서 본문의 명단은 단일 시점의 스냅사진이 아니라, 왕국의 형성과 팽창기에 걸쳐 ‘삼십인 장교단’에 임명되었던 모든 영웅들을 기념하는 누적적 명예 등록부(cumulative roll of honor)로 이해되어야 한다. 이는 서기관의 착오가 아니라, 왕국을 위해 헌신한 모든 이들의 이름을 지우지 않고 기억하려는 성서 역사가의 의도적 서술 방식이다.^[48]

3. 반론 3: 밧세바-우리아 사건 삭제에 대한 이데올로기적 왜곡론

반론의 논거:

역대기 사가가 다윗의 생애에서 가장 추악한 범죄인 밧세바 간음과 우리아 살해 사건을 완전히 삭제한 것은, 역사적 진실을 은폐하고 다윗 왕조를 무비판적으로 신격화·우상화하려는 지배 권력의 어용 프로파간다라는 비판이다.

본 연구의 응답:

역대기 사가의 서사적 침묵은 역사 왜곡이 아니라, 그가 수행하는 독특한 ‘성전 신정학적(temple-theocratic) 역사 서술’의 장르적 특성에서 기인한다. 1. 역대기 사가는 이미 신명기 역사서(사무엘-열왕기)를 완벽하게 숙지하고 있던 포로 후기 청중을 대상으로 글을 쓰고 있었다. 청중들은 이미 다윗의 범죄와 그로 인한 국가적 파멸을 뼈저리게 알고 있었다. 2. 역대기 사가의 관심은 과거의 실패를 들추어 절망을 재생산하는 것이 아니라, 무너진 성전을 재건하고 다윗 언약에 기초한 예배 공동체의 청사진을 세우는 데 있었다.^[49] 3. 결정적으로, 만일 역대기 사가가 역사를 조작하려 했다면 41a절에서 ‘햇 사람 우리아’의 이름을 흔적도 없이 파내어 도말했어야 했다. 그러나 그는 우리아라는 이름을 당당히 남겨둠으로써, 다윗 왕권이 지닌 원죄적 그림자와 현실 권력의 한계를 텍스트 안에 고요히 응시하도록 만들었다.^[50] 이는 왜곡이 아니라 사료에 대한 숭고한 충실성이다.

VI. 결론: 본문 석의의 성서학적 요약 및 제2성전기 신학적 함의

역대상 11:20–47에 대한 역사적-문법적, 사료비평적 석의는 본 단락이 단순한 고대 군인들의 무용담이나 무미건조한 족보적 부록이 아님을 밝히 보여준다. 본 연구를 통해 도출된 핵심 결론은 다음과 같다.

첫째, 군사적 폭력성의 신정학적 승화이다. 아비새와 브나야의 행적은 단순한 개인적 혈기를 과시하는 전쟁 영웅의 이야기가 아니다. ‘샬리쉬’라는 고위 군사 직제의 정밀한 통사론과, ‘샤베트’ 하나만을 쥐고 이집트 거인의 창을 빼앗아 승리한 브나야의 모형론은, 다윗 왕국이 제국적 무기 체계가 아닌 여호와의 영적 통치에 의존하고 있음을 웅변한다.^[51] 또한 브나야의 ‘미쉬마트(경호대장)’ 임명은 사적 무사 집단이 신정 왕국과 거룩한 성전 공간을 수호하는 공적 제의 질서로 편입되었음을 보여준다.

둘째, 역사가의 정직성과 탈-제국적 자기성찰이다. 역대기 사가는 다윗을 성전 제의의 거룩한 설계자로 현양하면서도, 41a절에서 ‘헷 사람 우리아’의 이름을 삭제하지 않고 정직하게 보존하였다. 이를 통해 텍스트는 지상 왕권의 화려한 외형 이면에 감추어진 ‘권력의 근육’과 도덕적 한계를 잊지 않게 하며, 인간 군주가 아닌 오직 여호와 하나님만이 역사의 유일한 심판자이자 통치자이심을 고백한다.^[52]

셋째, ‘온 이스라엘’의 지리적 완성성 회복이다. 사무엘하의 목록을 뛰어넘어 41b–47절에 16인의 용사를 덧붙인 역대기 사가의 편집 수사학은, 유다와 베냐민 중심의 협소한 지역주의를 타파하고 요단 동편(르우벤, 바산, 아로엘)과 북부 외곽의 지파들, 심지어 모압과 암몬과 헷 족속 출신의 이방인들까지 하나의 언약 백성으로 품어 안았다.^[53]

포로기 이후 잿더미가 된 조국으로 돌아와 정체성의 위기를 겪고 있던 제2성전기 귀환 공동체에게, 이 48인의 용사 목록은 거대한 희망의 선언이었다. 하나님이 세우시는 진정한 다윗의 나라, 장차 도래할 종말론적 메시아의 왕국은 혈통적 배타주의와 좁은 지역적 경계를 허물고, 중심과 변방, 이스라엘과 열방의 모든 헌신자들을 한 상에 불러 모으는 ‘온 이스라엘’의 우주적 잔치 자리가 될 것이기 때문이다.^[54]

[참고 각주]

> 저작: 라이트

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로디 브라운, WBC 14 역대상.
20-25절(참조. 삼하 23:18-23)은 두 명의 영웅들, 즉 아비새와 브나야를 첨가하고 있는데... 그들은 분명히 '삼 인'과 '삼십 인' 사이의 어딘가에 특출한 자리를 차지하고 있었을 것으로 해석된다.
로디 브라운, WBC 14 역대상.
41b-47절은, 그 보다 앞부분에는 결여되어 있는 접속사 '그리고'의 사용과 여기에 포함된 보다 풍부한 정보...에 있어서 26-41a절과 다르다. 내용에 관해서 살펴보자면... 26-41a절은 대부분 유다 지파와 베냐민 지파에 대해 말한 반면에, 41b-47절은 알려지지 않았거나 혹은 요단 동편에 위치하는 지역들과 관련되어 있다... 다윗 왕권을 지지하는 사람들에 대한 목록을 보다 완전하게 하려는 바람을 가리키는 것이라고 가정할 수 있다.
로디 브라운, WBC 14 역대상.
이에 대한 이유는, 역대기서에서도 독특하며 저자의 어휘와 주제들로 가득한, 10 절에서 명확해진다. 다윗의 지도자들과 용사들에 대한 목록을 이렇게 모아 놓은 것 은, 12장처럼, 다윗에 대한 이스라엘의 전체 합일의 지지(참조. 11:1, 4; 12:23, 29[22, 29])를 보여주는 것이다.
Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles.
the Three (vv. 21, 25). The 'ariels' (RSV; lit. 'lions of God') of verse 22 could be either ‘lions (Hertzberg) or champions' (REB, NEB; cf. ‘lionlike men', AV).
Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles.
The addition of verses 41b–47 is couched in a slightly different style from vv. 26-41a, and probably comes from a separate source. These extra names, several of which have Transjordanian connections, are a testimony to fluidity in the size of the group.
스티븐 S. 투엘, 현대성서주석 역대상 하.
이 이방 거인을 무기도 가지지 않은 채 막대기만을 사용하여 승리한 브나야는 목자의 무기(다윗의 경우에는 물매이다...)를 사용하여 승리한 블레셋의 거인 골리앗을 이긴 다윗 이야기를 강하게 상기시켜 준다.
월터브루거만, 현대성서주석 사무엘(상 하).
이 무리들의 공식적인 이름은 '30인' 이지만, 본문에는 37명이 거명되어 있다(39절). 이름이 있는 사람들은 다윗 권력의 근육과 같았다. 이 목록은 권력의 현실을 이해함으로써 개인적인 약삭빠름과 신적인 약속과 더불어, 왕의 권위는 적절한 군사적 지지를 가진 사람에게 집중되고 주장된다는 것을 알았다.
월터브루거만, 현대성서주석 사무엘(상 하).
이야기로 말하자면, 이 목록에서 마지막은 '헷 사람 우리아' (Uriah the Hittite)이다(39절). 내러티브는 자제하기 위하여 무척 노력한다. 이 이름들과 연결하여 훨씬 더 많은 무용을 떨칠 수 있었으나, 아마도 필요치 않았던 것으로 보인다. 우리아의 이름을 거명하는 것만으로도 기억을 온전히 되살리기에 충분하였다. 우리는 이 목록을 가장 용맹스럽게 하였다. 다윗의 권력은 자신의 왕좌를 지키기 위하여 죽여야만 했던 우리아와 같은 사람들에게 의존하지 않았던가! 간략한 그의 언급은 풍성한 말보다도 훨씬 더 많은 것들을 말해 주었다.
Paul Evans, 1-2 Samuel.
This historical appendix lists the most powerful men who served David, and it includes some remarkable anecdotes about their exploits. The inclusion of such a list shows a somewhat democratic tendency, which goes against ancient Near Eastern kingship ideals where all victory is attributed to the king, not his warriors (as usually only the king is listed as the triumphant warrior).
Paul Evans, 1-2 Samuel.
The list ends on a sober note, listing none other than Uriah the Hittite as one of David's mighty men. That he occurs last in the list is not accidental but is intended to be noticed by the reader. Thus, even in a list celebrating the exploits and strength of David's men, his infamous sin is not forgotten. The nostalgic idealism such a list could inspire in the reader is somewhat muted with Uriah's mention. In keeping with the somewhat democratic function of the list, Uriah's name reminds the reader of the dangers of royal power unchecked and not wielded 'in the fear of God' (2 Sam 23:3).
A.A.앤더슨, WBC 11 사무엘하.
마소라 본문의 샬리쉬)שלשי(는 지휘관을 의미할 것이다. 마스틴(Mastin, VTSup 30[1979] 154)은 "왕의 비서는 서열이 삼위였기 때문에 그에게 이러한 명칭이 주어 졌다"고 추측한다.
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
11:20, 21 요압의 아우 아비새. '아비새' (Abishai) 란 이름의 뜻은 '선물의 아비' 이다. 그는 요압과 더 불어 다윗 왕의 조카였다(삼하 2:18). 즉 아비새는 다 윗의 이부 동복매(異父同腹妹)인 스루야의 아들인 것이다. 그는 일찍이 다윗과 함께 사울의 진에 내려 갈 것을 자원함으로써 용사적 기질을 보였으며(삼상 26:6, 7) 요압에 버금가는 다윗의 군대 지휘관으로 많 은 활약을 보였다(삼하 2:24;10:10;18:2;20:6). 한편 요 압은 후일에 아도니야의 반란에 가담하여 다윗 왕을 배반하였으나 아비새는 시종 여일하게 다윗에게 충 성을 다한 신의 있는 신하였다. 그 삼 인의 두목이라. '삼인' 앞에 정관사 '그'가 붙어 있으므로 이 삼 인 은 앞에서 다윗을 위해 물을 떠 온 삼 인을 의미하는 것이 분명하다. 이 중 아비새가 두목이었던 것이다. 이에 대한 자세한 내용은 삼하 23:18, 19 주석을 참조 하라. 저가 창을 들어 삼백 인을 죽이고, 아마도 이와 같은 혁혁한 전과는 그가 에돔에 원정하였을 때
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
한편 22-25절은 세 사람 중에서 두 번째로 언급되고 있는 브나야에 대한 소개이다. 브나야는 모압의 아리 의 아들 둘과 사자 그리고 키가 크고 창을 든 애굽 사람을 죽인 뛰어난 용사이다. 하지만 25절에서 역대기 자는 브나야가 30인의 용사에 비하면 훨씬 뛰어나지만, 문자적으로는 ‘그 삼인'을 뜻하는 '첫 삼 인 )השלושה, 하셀로샤), 즉 11-14절에 언급된 삼 인에 비해서는 떨어진다고 말한다. 다윗은 브나야를 시위대 주 관 )משמעתו, 미쉬마토)으로 삼았다. '미쉬마토'는 '듣다'를 뜻하는 동사 '샤마' )שמע(에서 파생된 명사로서 '복종하는 자들', '부하들'이라는 뜻이다. 이는 특별히 복종하기를 헌신한 호위대장을 가리킨다. 그래서 디 부분의 영어 성경들은 '호위자', '보디가드' (ASV, NASB, NKJV, guard;NRSV, NIV, bodyguard)로 번역한다. 그 리고 표준 새번역은 '경호대장'으로, 공동 번역은 ‘호위대장'으로 번역하고 있다. 비록 아비새와 브나야는 ㅊ 음 언급된 삼 인의 축에 들지는 못했지만, 큰 공을 세운 뛰어난 용사들이었다. 그래서 다윗은 브나야를 자신으 경호대장으로 삼았다.
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
또한 본 단락에서 특기할 만한 사항은 이들 중에서 심지어 이방인 출신의 용사들도 발견된다는 사실이다. 구시 말해서 본 단락에 언급된 이방인 출신의 용사들은 암몬 사람 셀렉(39절)과 헷 사람 우리아(41절), 그리고 모압 사람 이드마(46절)와 므소바 사람 야아시엘(47절) 등이다. 이들은 대부분 다윗 왕이 이방 나라들을 정복 하였을 때 그중에서 발탁된 용사들이었다. 결국 이들의 합류로 인해 다윗 왕조는 더욱 번영하게 되었고 견고 하게 될 수 있었다. 그래서 우리는 여기서 하나님의 대적을 정복함으로써 하나님의 나라가 더욱 견고히 서게 친다는 평범한 진리를 엿볼 수 있다.
목회와신학편집부, 두란노 HOW주석 12 역대상 어떻게 설교할 것인가.
다윗의 용사들이 벌인 용맹담 가운데 우리의 눈길을 끄는 것은 세 용사들 이 블레셋 군대의 진을 뚫고 들어가 베들레헴 성문 곁에 있는 우물물을 길어 온 이야기이다(15~19절). 그들은 목마른 다윗을 위해 목숨을 걸고 물을 길어 왔다. 그러나 다윗은 그 물을 마시지 않고 오히려 하나님께 ‘부어 드렸다'(18 절). '부어 드리다'(나삭)라는 말은 제단에 바치는 제물로 하나님께 드렸다는 뜻이다. 그 물이 피(생명)처럼 귀한 것이었기에 다윗은 그 물을 하나님께 바 친 것이다(19절. 참고 레 17:14).
목회와신학편집부, 두란노 HOW주석 12 역대상 어떻게 설교할 것인가.
이어서 11~47절에는 여러 부류의 용사들 명단이 함께 실려 있다. 15 일부 는 다윗이 왕이 되기 이전에 다윗을 도운 용사들이며, 일부는 다윗이 왕이 된 다음에 나라의 틀을 굳건히 하는 일을 도운 용사들이다.
목회와신학편집부, 두란노 HOW주석 09 사무엘하 어떻게 설교할 것인가.
(20~23절)가 죽인 장대한 애굽인은 블레셋의 용병으로 생각된다. 사자를 죽 인 일, 장대한 자를 죽인 일, 막대기를 들고 싸워 창을 빼앗아 적을 죽인 일 은 다윗을 모델로 삼은 듯하다. 이 두 사람이 처음 3인에 들지 못함은 아쉬움 과 찬사의 표현으로 보아야 할 듯하다. 이 둘은 30인 가운데 첫째가는 걸출 한 사람들이었다.
송병현, 엑스포지멘터리 사무엘하.
비록 “세 용사"에는 들지 못했지만, 다윗의 최고 군사에 속한 37명(39 절)이 소개되고 있다. 실제 숫자는 37명인데 "삼십 용사" 리스트라고 불리는 이유는 아마도 원래 30명에 속했던 사람들 중 일부가 죽고 그 자리를 대신한 새 인물들이 포함되었기 때문일 것이다(cf. McCarter). 이 용사들의 출신지를 살펴보면 상당수가 유다 지파 사람들이다(Bergen). 이는 다윗이 유다 사람이라는 점을 감안할 때 충분히 이해가 되는 부분" maeilseonggyeongjeonjib 2 yeogs - seongseoyunionseongyohoepyeonji | | "기도 어디를 가든지 무엇을 하든지 항상 하나님과 함께하여 하나님이 주시는 복을 누리게 하소서.

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Walter Brueggemann, 《현대성서주석 사무엘(상 하)》 (한국장로교출판사, 2000), 446. ↩
Roddy L. Braun, 《WBC 14 역대상》 (솔로몬, 2001), 297–299. ↩
Julius Wellhausen, Prolegomena zur Geschichte Israels (Berlin: Reimer, 1883), 171–227. ↩
Ibid., 215. ↩
Sara Japhet, The Ideology of the Book of Chronicles and Its Place in Biblical Thought (Winona Lake: Eisenbrauns, 2009), 368–375. ↩
Roddy L. Braun, 《WBC 14 역대상》, 298. ↩
Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》 (IVP, 2008), 140–142. ↩
Paul S. Evans, 《Paul Evans, 1-2 Samuel》 (Zondervan Academic, 2018), 345–346. ↩
Walter Brueggemann, 《현대성서주석 사무엘(상 하)》, 447. ↩
Ibid., 448. ↩
Steven S. Tuell, 《현대성서주석 역대상 하》 (한국장로교출판사, 2012), 87. ↩
강병도 편집, 《카리스주석 구약 33 역대상1-14장》 (기독지혜사, 2012), 대상 11:20–25. ↩
A. A. Anderson, 《WBC 11 사무엘하》 (솔로몬, 2001), 445–446. ↩
Ibid., 446. ↩
Ibid., 446. ↩
강병도 편집, 《카리스주석 구약 28 사무엘하13-24장》 (기독지혜사, 2012), 삼하 23:8. ↩
강병도 편집, 《카리스주석 구약 33 역대상1-14장》, 대상 11:21. ↩
Roddy L. Braun, 《WBC 14 역대상》, 297. ↩
Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 141. ↩
Steven S. Tuell, 《현대성서주석 역대상 하》, 87. ↩
목회와신학 편집부, 《두란노 HOW주석 09 사무엘하 어떻게 설교할 것인가》 (두란노아카데미, 2011), 372. ↩
강병도 편집, 《카리스주석 구약 33 역대상1-14장》, 대상 11:25. ↩
Ibid., 대상 11:25. ↩
송병현, 《엑스포지멘터리 사무엘하》 (국제제자훈련원, 2012), 삼하 23:24–39. ↩
Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 142. ↩
송병현, 《엑스포지멘터리 사무엘하》, 삼하 23:24. ↩
강병도 편집, 《카리스주석 구약 34 역대상15-29장》 (기독지혜사, 2012), 284. ↩
Roddy L. Braun, 《WBC 14 역대상》, 298. ↩
Steven S. Tuell, 《현대성서주석 역대상 하》, 88. ↩
Walter Brueggemann, 《현대성서주석 사무엘(상 하)》, 447. ↩
Ibid., 448. ↩
Paul S. Evans, 《Paul Evans, 1-2 Samuel》, 346. ↩
Roddy L. Braun, 《WBC 14 역대상》, 298. ↩
Ibid., 298. ↩
Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 142. ↩
송병현, 《엑스포지멘터리 사무엘하》, 삼하 23:24–39. ↩
강병도 편집, 《카리스주석 구약 33 역대상1-14장》, 대상 11:41b–47. ↩
Roddy L. Braun, 《WBC 14 역대상》, 299. ↩
Ibid., 298. ↩
목회와신학 편집부, 《두란노 HOW주석 12 역대상 어떻게 설교할 것인가》 (두란노아카데미, 2011), 180–181. ↩
성서유니온선교회 편집부, 《매일성경전집 2 역사서》 (성서유니온선교회, 2007), 350. ↩
목회와신학 편집부, 《두란노 HOW주석 12 역대상 어떻게 설교할 것인가》, 180. ↩
Julius Wellhausen, Prolegomena zur Geschichte Israels, 215. ↩
Sara Japhet, The Ideology of the Book of Chronicles, 370. ↩
Roddy L. Braun, 《WBC 14 역대상》, 298. ↩
Martin J. Selman, 《Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles》, 140. ↩
송병현, 《엑스포지멘터리 사무엘하》, 삼하 23:24. ↩
Paul S. Evans, 《Paul Evans, 1-2 Samuel》, 345. ↩
Sara Japhet, The Ideology of the Book of Chronicles, 372. ↩
Steven S. Tuell, 《현대성서주석 역대상 하》, 88. ↩
Ibid., 87. ↩
Walter Brueggemann, 《현대성서주석 사무엘(상 하)》, 448. ↩
Roddy L. Braun, 《WBC 14 역대상》, 298. ↩
성서유니온선교회 편집부, 《매일성경전집 2 역사서》, 350. ↩

📄 6단계 · 🎓 조직신학 연구자 — 성서학 연구자 초안 비평

성서학적 엄밀성과 교의학적 심화의 대화: 성서학 연구자의 역대상 11:20–47 연구 초안에 대한 조직신학적 비평

[Frontmatter]

서언(序言): 성서학과 교의학의 해석학적 만남

성서학자 라이트 교수가 집필한 초안 「다윗의 용사 목록(역대상 11:20–47)에 나타난 군사 계급, 사료 보존, 그리고 ‘온 이스라엘’의 지리적 확장」은 사무엘하 23장과의 정밀한 평행 대조, 히브리어 마소라 본문(MT)의 통사론적 분석, 그리고 고문헌학적 사료비평을 유기적으로 결합한 탁월한 성서학적 노작(勞作)이다. 특히 19세기 율리우스 벨하우젠(J. Wellhausen) 이래 구약 역사서 연구를 지배해 온 회의주의적 사료 가공설을 극복하고, 역대기 사가의 사료 보존 윤리와 신학적 편집 의도를 훌륭하게 변증해 낸 점은 본 연구가 성취한 중대한 학술적 기여라 평가할 수 있다.

그러나 성경 텍스트는 역사적 정황과 문법적 구조 안에만 갇혀 있는 화석화된 기록이 아니며, 살아 계신 하나님의 자기 계시(Revelatio Dei)이자 정경적 구속사의 통일된 체계 안에서 호흡하는 교의학적 원천(Principium Cognoscendi Theologiae)이다. 성서학 연구자의 초안은 문법적·역사지리학적 층위에서는 눈부신 정밀성을 확보하였으나, 이를 교의학적 교리 체계(Dogmatics)와 구속사적 거시 담론으로 승화시키는 단계에서는 몇 가지 심대한 신학적 공백과 해석학적 긴장을 노출하고 있다.

이에 본 비평은 조직신학 및 교리사의 관점에서 성서학 연구자의 초안이 지닌 성서학적 성과를 정당하게 평가하는 동시에, 교의학적 체계와의 긴장 지점을 비판적으로 짚어내고, 본 텍스트가 온전한 기독교 교리로 정초되기 위해 보완되어야 할 신학적 궤적들을 제시하고자 한다.

I. 주해적 정밀성과 성서학적 기여에 대한 적극적 평가

성서학 연구자의 초안은 교의학자가 본문 위에 교리적 논증을 건축하기에 충분할 만큼 견고하고 신뢰할 수 있는 주해적 기초를 제공한다. 특히 다음의 세 지점은 높이 평가받아 마땅하다.

1. 원어 통사론에 기초한 제도사적 석의의 탁월성

초안 제II장에서 다룬 아비새와 브나야의 군사 계급 분석은 마소라 본문의 케티브-케레 독법과 히브리어 통사론을 명쾌하게 해명하였다.

‘샬리쉬(שָׁלִישׁ)’의 어원을 고대 근동 2륜 병거의 '세 번째 탑승자'라는 군사 제도사적 기원에서 추적하여 정예 부관의 직제로 확정한 점,
‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’를 동사 ‘샤마(שָׁמַע)’의 어근적 순종 개념과 연결하여 왕의 음성을 직접 듣는 최측근 근위대장 직제로 규명한 점은 본문의 무용담이 사적 무사들의 우발적 혈기가 아니라 신정 국가의 공적 제도로 체계화되었음을 입증하는 훌륭한 주해다.

2. 고문헌학적 사료비평을 통한 벨하우젠 학파의 허구설 논박

제IV장과 제V장에서 41b–47절의 16인 추가 명단을 '후대 제사장계의 창작'으로 매도하던 벨하우젠 류의 급진적 역사비평을 고대 지명학(toponyms)과 부족명(gentilics) 분석을 통해 무력화한 것은 대단히 날카롭다. 포로 후기 문헌에 등장하지 않는 고졸한 지명들과, 제2성전기 유대 사회의 배타주의 속에서는 결코 인위적으로 조작해 낼 수 없는 이방계 인물들(모압 사람 이드마, 아람계 지명 등)의 실재를 통해 고대 아카이브 사료의 진정성을 확증한 논증은 정경의 역사적 신빙성을 수호하는 데 결정적으로 기여한다.

3. 브나야 서사의 다윗 모형론 포착

브나야가 막대기(‘샤베트 בַּשָּׁבֶט’) 하나만을 쥐고 내려가 거대한 철제 창을 휘두르던 이집트 거인의 창을 빼앗아 죽인 사건(23절)을, 소년 다윗이 막대기와 물매로 블레셋 거인 골리앗의 무기를 빼앗아 목을 벤 사무엘상 17장의 서사와 연결한 것은 탁월한 문학신학적 통찰이다. 이는 인간의 무력과 제국적 병기가 아닌 여호와의 이름으로 승리하는 신정 왕국의 거룩한 영적 성품을 드러내는 중요한 본문간 상호텍스트성(Intertextuality)의 포착이다.

II. 조직신학 및 교리사적 관점에서의 비판적 성찰과 긴장 분석

그러나 성서학 연구자의 초안은 이러한 뛰어난 성서학적 석의에도 불구하고, 본문을 조직신학의 핵심 분과인 교회론(Ecclesiology), 섭리론(Providentia Dei), 언약 및 은혜론(Foedus et Gratia), 그리고 기독론적 모형론(Christological Typology)과 연결하는 대목에서 심각한 교의학적 환원주의와 현대 신학적 편향을 노출하고 있다.

1. 교회론의 지평 축소: 사회지리학적 '온 이스라엘'의 역사주의적 환원

성서학 연구자는 제IV장에서 16인의 추가 명단이 지닌 역사지리학적 가치를 규명하며, 이것이 포로 후기 예후드(Yehud) 공동체에게 유다 지파 중심의 편협한 배타주의를 극복하고 '온 이스라엘(Pan-Israel / All Israel)'의 연합을 도모하게 만든다고 역설하였다.

교의학적 비평:

이 분석은 1차적 역사 지평에서는 타당하나, 본문의 정경적 지평을 포로 후기 페르시아 속주 유대 사회의 '민족적·영토적 통합 촉구'라는 사회사적 권면으로 축소·환원시키는 오류를 범하고 있다. 개혁주의 교회론의 관점에서 역대기 사가가 요단 동편 지파(르우벤)와 북부 외곽 국경, 나아가 헷 사람 우리아, 모압 사람 이드마와 같은 이방인들을 메시아 왕국의 기초로 편입시킨 사건은 단순한 민족주의적 국경 회복 운동이 아니다. 그것은 시편 87편과 이사야 19:23–25이 예표하듯, 장차 그리스도 안에서 성취될 '참된 이스라엘(Totalitas Israelis)'과 이방인을 하나님의 한 권속으로 연합하시는 '보편적 교회(Ecclesia Catholica)'의 구속사적 모형이다. 성서학 연구자의 논의는 에베소서 2:11–22이 선언하는 "그리스도의 피로 둘을 하나로 만드사 중간에 막힌 담을 허무신" 우주적 교회론의 지평으로 나아가지 못한 채, 제2성전기 이스라엘의 정치지리학적 수사학에 머무르고 말았다.

2. 섭리론의 부재와 현대 정치신학적 투사: '민주적 경향'과 '신인협력적 섭리(Concursus)'의 결핍

초안 제I장과 제III장에서 성서학 연구자는 폴 에반스(P. Evans)의 견해를 빌려 다윗 용사 목록이 고대 근동의 왕실 이데올로기를 거스르는 "민주적 경향(democratic tendency)"을 반영한다고 서술하였다. 또한 용사들의 전공을 인간 무사들의 헌신으로 집중 조명하였다.

교의학적 비평:

성서 본문에 현대 세속 정치학의 개념인 '민주적(democratic)'이라는 범주를 무비판적으로 투사하는 것은 아나크로니즘(시대착오적 오류)일 뿐만 아니라, 성경 텍스트의 철저한 신중심적(theocentric) 성격을 훼손할 위험이 있다. 고대 근동 왕들이 전쟁의 승리를 자신 1인의 신격화로 귀속시킨 것과 달리 성경이 용사들의 이름을 일일이 기록하는 이유는, 인간 중심적 '민주주의'를 표방하기 위함이 아니다. 그것은 개혁주의 섭리론이 정초하는 '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)'의 원리를 보여주기 위함이다.

프랑수아 투레틴(F. Turretin)과 헤르만 바빙크(H. Bavinck)가 정밀하게 논증하였듯이, 하나님의 섭리적 통치는 인간의 의지와 자발적 결단(제2원인, Causa Secunda)을 억압하거나 무효화하지 않고, 오히려 그 역사적 인격성과 헌신을 온전히 세우시면서 신적 목적(제1원인, Causa Prima)을 성취하신다(WCF 5.2). 본문의 평행 구절인 사무엘하 23:10, 12에서 엘르아살과 삼마가 목숨을 걸고 싸울 때 성경 기자가 선언하는 핵심 명제는 "인간 용사들이 민주적으로 승리했다"가 아니라, "여호와께서 큰 구원을 베푸셨더라(וַיּוֹשַׁע יְהוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה)"는 주권적 구원 선언이다. 성서학 연구자의 초안은 용사들의 영웅적 헌신(제2원인)을 상세히 기술하면서도, 그 배후에서 피조물의 연약한 막대기를 통해 승리를 엮어가시는 하나님의 섭리적 협력(Concursus)이라는 제1원인의 교의학적 심도를 완전히 결여하고 있다.

3. 언약론과 은혜론의 빈곤: 브루그만식 세속 권력 비판과 '주권적 은혜(Sola Gratia)'의 실종

초안 제III장은 본 연구에서 가장 신학적 긴장을 자아내는 부분이다. 성서학 연구자는 월터 브루그만(W. Brueggemann)의 주석을 대폭 인용하며, 다윗 용사 목록이 왕권 배후에 숨겨진 폭력적 "권력의 근육(muscle of power)"을 폭로하고, 마지막에 배치된 우리아의 이름이 자신이 살해해야 했던 자에게 의존하는 왕실 권력의 치명적 모순을 고발하는 "탈-제국적 자기성찰" 장치라고 논증하였다.

교의학적 비평:

브루그만의 탈근대적 권력 해체 담론을 수용한 이 논리는, 역대기 사가의 고유한 정경적·언약신학적 기획을 심각하게 오독할 위험성을 내포한다. 첫째, 브루그만의 비판적 주석은 다윗 통치 말기의 영욕과 한계를 다루는 사무엘하 23장의 문맥에 어울리는 해석이다. 반면 역대기 사가는 이 명단을 다윗의 즉위와 시온 정복 직후인 역대상 11장의 서두로 전격 이동시켰다. 역대기 사가의 일차적 의도는 다윗 왕권의 폭력성을 내부 고발하는 것이 아니라, 하나님께서 기름 부으신 메시아적 신정 왕국을 세우시기 위해 사방에서 언약의 용사들을 불러 모으시는 하나님의 섭리적 결집을 찬양하는 데 있다.

둘째, 그리고 결정적으로, 밧세바 사건을 서사적으로 생략하면서도 41a절에 '헷 사람 우리아'의 이름을 남겨둔 신학적 이유는 단순한 '정직한 문서 보관인(honest archivist)의 양심'이나 '군주제 권력 비판'으로 환원될 수 없다. 개혁주의 언약신학(Foedus Davidicum)의 심장은 인간 대리자의 전적 부패와 도덕적 파산에도 불구하고 신적 약속을 영원히 포기하지 않으시는 하나님의 '주권적 은혜(Sola Gratia)'에 있다. 다윗 왕국을 지탱하는 진정한 기초는 다윗 개인의 무흠한 윤리성이 아니었다. 만일 다윗의 도덕성에 왕국의 존속이 달려 있었다면 우리아 사건으로 다윗 언약은 영원히 파기되었어야 했다. 역대기 사가가 우리아의 이름을 지우지 않고 당당히 존치시킨 것은, 인간 왕의 죄악과 모순의 흉터 한가운데서도 당신의 메시아적 구속 작정을 신실하게 성취하시는 하나님의 '신적 신실성(Fides Dei)'을 증언하는 은혜론적 기념비다. 성서학 연구자의 초안은 세속 권력 비판 담론에 경도된 나머지, 이 찬란한 복음적·언약론적 은혜의 깊이를 놓쳐버렸다.

4. 기독론적 모형론(Typology)의 원형(Antitype) 결여

성서학 연구자는 투엘을 인용하여 브나야가 막대기로 애굽 거인의 창을 빼앗은 사건이 소년 다윗의 골리앗 격파를 상기시킨다고 훌륭하게 지적하였다. 그러나 성서학적 모형론은 구약 내부의 평행(Benaiah-David)에 안주해서는 안 되며, 정경 전체를 관통하여 신약의 원형(Antitype)이신 예수 그리스도의 십자가 승리로 귀결되어야 한다.

골리앗과 애굽 거인이 상징하는 공중 권세 잡은 자와 제국적 폭력에 맞서, 아무런 물리적 무기 없이 '막대기 하나'만을 들고 내려가 적의 무기로 적의 머리를 꺾으신 분은 바로 십자가의 참 다윗이신 예수 그리스도이시다. 그리스도께서는 세상의 눈에 가장 미련하고 연약해 보이는 십자가라는 '나무 막대기'를 통하여 사망 권세 잡은 자의 무기를 영원히 무장해제(Col 2:15)시키셨다. 브나야-다윗의 모형론이 그리스도의 십자가 승리라는 기독론적 완결성으로 이어지지 못하고 단순한 구약적 무용담 비교로 종결된 점은 심히 아쉬운 대목이다.

III. 본문 교리화를 위한 구체적 보완 제언

성서학 연구자의 초안이 학술지 게재를 넘어 성서학과 조직신학을 아우르는 정통 학술 논문으로 완성되기 위해, 다음 세 가지 구체적인 교의학적 보완을 강력히 제안한다.

1. 섭리론적 보완: 제1원인과 제2원인의 '신인협력(Concursus)' 명시

제I장의 명제 1 및 제II장의 결론부에 웨스트민스터 신앙고백서 제5장(섭리론)의 프레임워크를 도입할 것을 권고한다.

아비새와 브나야의 자발적 충성과 담력(제2원인)을 기리는 성경의 태도를 '민주적 경향'이라는 근대적 정치 개념 대신, 피조물의 자유성과 책임성을 파괴하지 않고 사용하시는 하나님의 섭리적 방편으로 재정의해야 한다.
"여호와께서 큰 구원을 이루셨다"는 구약 정전(Holy War) 사상의 신중심적 귀결을 본문의 중심축으로 복원하여, 인간의 헌신과 신적 주권이 완벽한 조화를 이루는 'Concursus Divinus'의 교리를 명문화할 필요가 있다.

2. 은혜론 및 언약신학적 보완: 브루그만 비판의 교의학적 재배치

제III장의 우리아 보존 논의에서 브루그만의 현실정치 비판을 전면 폐기할 필요는 없으나, 그것을 최종 결론으로 삼아서는 안 된다.

인간 왕권의 도덕적 한계와 죄악성을 고발하는 브루그만적 통찰은 '인간의 전적 타락(Depravatio Totalis)'을 증명하는 예비적 단계로 재배치되어야 한다.
그리고 그 논의의 최종 정점에는, 그럼에도 불구하고 우리아를 죽인 다윗의 왕위를 영원히 보존하시겠다고 약속하신(대상 17:14) 하나님의 '무조건적 다윗 언약'과 '주권적 은혜(Sola Gratia)'를 선언하는 교의학적 마침표를 찍어야 한다. 역사가의 '정직성'을 넘어 '하나님의 은혜의 불가역성'을 증언하는 텍스트로 격상시켜야 한다.

3. 종말론적 교회론의 지평 확장: '온 이스라엘'의 우주적 교회화

제IV장의 역사지리학적 결론에 에베소서 2:11–22 및 갈라디아서 6:16("하나님의 이스라엘")과의 정경적 지평 융합(Fusion of Horizons)을 반드시 삽입해야 한다.

르우벤 지파와 아스다롯, 아로엘 등 요단 동편 국경의 편입은 단순한 영토 회복이 아니라, 지리적으로 단절되고 영적으로 소외되었던 언약의 변경 지대를 그리스도의 몸 된 성전 안으로 통합하시는 종말론적 구속사의 예표로 해석되어야 한다.
이방계 용사들(우리아, 이드마, 야아시엘)의 수록은 혈통적 유대주의의 해체와 만민을 구원하시는 '보편적 교회(Ecclesia Catholica)'의 도래를 예고하는 전복적 복음의 맹아(Sprout)로 명확히 교리화되어야 한다.

결언(結言): 학문적 성숙을 향한 연대

성서학 연구자의 본 초안은 본문비평과 원어 통사론, 그리고 역사지리학적 사료비평의 층위에서 대단히 견고하며 훌륭한 학문적 성취를 보여주고 있다. 벨하우젠의 문서가설적 회의론을 분쇄하고 역대기 사가의 사료적 진실성을 입증한 논증은 성서학적으로 매우 탁월하다.

여기에 본 비평이 제안한 신인협력적 섭리론(Concursus), 무조건적 다윗 언약에 기초한 주권적 은혜(Sola Gratia), 그리고 만유를 통일하시는 보편적 교회론(Ecclesia Catholica)이라는 교의학적 삼중 기둥이 유기적으로 보강된다면, 본 논문은 단순한 역사비평적 석의 논문을 넘어 성서학과 조직신학이 찬란하게 만나는 최고 수준의 정경적 학술 논문으로 우뚝 서게 될 것임을 확신한다. 성서학 연구자의 지속적인 학문적 정진과 교의학적 대화를 기대해 마지않는다.

> 저작: 칼빈

📄 7단계 · 📖 성서학 연구자 — 조직신학 연구자 초안 비평

[학술 비평서] 텍스트의 고유한 역사적 지평과 교의학적 범주의 긴장: 조직신학 연구자의 역대상 11:20–47 연구 초안에 대한 성서학적·석의적 응답

I. 총평: 성서 텍스트와 조직신학의 탁월한 학제적 조우

조직신학 연구자께서 제출해 주신 역대상 11:20–47 연구 초안은, 자칫 무미건조한 군사 행정 목록이나 연대기적 부록으로 취급되기 쉬운 구약의 인명 명단을 구속사적·교의학적 중심부로 끌어올린 대단히 웅장하고 탁월한 역작입니다.

특히 성서학자로서 본 비평자가 주목하며 깊이 공감한 학술적 미덕은 다음 세 가지입니다:

1. 사료비평적 회의주의에 대한 정당한 극복: 율리우스 벨하우젠(J. Wellhausen) 류의 19세기 역사비평이 가졌던 ‘역대기 고유 명단 = 후대 제사장계의 조작된 허구’라는 도식적 편견을 사라 야펫(S. Japhet)과 로디 브라운(R. Braun)의 문헌학적 연구를 통해 설득력 있게 논박하고, 텍스트가 지닌 고대 역사 사료의 진정성(historical fidelity)을 확보한 점.

2. 브나야 서사의 상호텍스트성 포착: 역대상 11:23의 브나야 무용담(막대기로 애굽 거인의 창을 빼앗음)을 사무엘상 17장의 다윗-골리앗 전투와 연결하여, 단순한 힘의 과시가 아닌 신정학적 모형론(typology)으로 풀어낸 통찰.

3. ‘우리아’ 존치에 대한 신학적 응시: 밧세바 내러티브를 생략하면서도 ‘헷 사람 우리아’의 이름을 보존한 역대기 사가의 서사적 긴장을 놓치지 않고, 이를 하나님의 신실하신 언약적 주권과 연결한 해석학적 결단.

그러나 성서학의 사명은 교의학적 체계가 성경 본문의 고유한 역사적 토양과 문법적 결을 지나치게 빠르게 흡수하거나 단순화하지 않도록, 텍스트 본래의 고대 역사적 지평(Ancient Historical Horizon)과 원어 통사론의 세밀한 결을 끝까지 지켜내는 데 있습니다.

조직신학 연구자의 논문이 학술지 심사를 통과하여 교의학과 성서학 양편 모두에 결정적인 기여를 하도록 돕기 위해, 본 비평자는 역사적-문법적 석의의 관점에서 세 가지 핵심 쟁점과 보완점을 격식 있게 제시하고자 합니다.

II. 성서학 및 역사적-문법적 석의 관점에서의 3대 쟁점 비평

[비평 쟁점 요약]
1. 교회론적 비약: '온 이스라엘(Kol Yisrael)'의 제2성전기 역사지리적 실체와 '보편적 교회' 사이의 해석학적 간극
2. 섭리론적 범주 혼용: 고대 근동의 '거룩한 전쟁(Divine Warrior)' 전승과 17세기 스콜라적 '신인협력(Concursus)'의 시대착오적 긴장
3. 사회사적 맥락의 평면화: '헷 사람 우리아'와 이방 용사들의 10세기 용병 제도 및 제2성전기 게르(Ger, 개종자) 포용의 구체성

1. ‘온 이스라엘(כָּל־יִשְׂרָאֵל)’의 역사지리학적 실체와 ‘보편적 교회(Ecclesia Catholica)’로의 성급한 도약

조직신학 연구자의 논지:

41b–47절의 16명 추가 명단(요단 동편 및 변방 지파)을 포로 후기 공동체의 폐쇄성을 타파하고 신약 에베소서 2장의 ‘이방인을 포괄하는 보편적 교회(Ecclesia Catholica)’를 예표하는 종말론적 교회론으로 직접 연결함.

성서학적 비평 및 석의적 교정:
역사적 지평의 수호: 역대기 사가가 역대기 서두(대상 1–9장 족보)부터 일관되게 추진하는 ‘온 이스라엘(Kol Yisrael)’ 개념은, 신약적 의미의 ‘탈-민족적·영적 보편 교회’로 곧바로 환원될 수 없는 매우 구체적인 포로 후기 예후드(Yehud) 공동체의 영토적·지파적 회복 담론입니다.
요단 동편의 사회지리학적 위치: 페르시아 제국 치하에서 제2성전기 유대인들은 예루살렘과 베냐민 주변의 극히 협소한 지역에 갇혀 있었습니다. 이때 역대기 사가가 르우벤 지파의 아디나(42절), 아스다롯(바산), 아로엘(아르논 골짜기) 출신의 용사들을 호명한 것은, 북이스라엘 멸망(B.C. 722) 이후 역사 속으로 사라진 트랜스요르단 2개 반 지파(르우벤, 갓, 므낫세 반 지파)가 여전히 하나님의 언약적 12지파 총체성 속에 온전히 속해 있음을 선언하는 ‘지파적 정체성의 제의적·정치적 복원’입니다.
해석학적 제언: 신약의 보편 교회론(에베소서)으로 단숨에 건너뛰기 전에, 먼저 본문이 1차 독자인 귀환 공동체에게 던졌던 ‘역사적 12지파 지파동맹체(amphictyony)의 언약적 재결집’이라는 제2성전기적 지평을 충분히 주해해 주어야 합니다. 다윗 왕국은 단순한 영적 상징이 아니라, 포로기 이후 찢겨진 이스라엘의 역사적 통일성을 갈망하던 이들에게 주어진 구체적인 희망의 청사진이었습니다.

2. 고대 근동의 ‘거룩한 전쟁(Holy War)’ 전승과 17세기 스콜라적 ‘신인협력(Concursus)’ 사이의 범주적 간극

조직신학 연구자의 논지:

아비새와 브나야의 무용담(20–25절)을 투레틴(F. Turretin)과 바빙크(H. Bavinck)의 ‘제1원인(신적 작정)과 제2원인(인간의 자발성)이 상호투입되는 신인협력적 섭리(Concursus Divinus)’의 교의학적 패러다임으로 체계화함.

성서학적 비평 및 석의적 교정:
텍스트의 세계관적 맥락: 텍스트가 증언하는 다윗 용사들의 전공은 17세기 개혁파 정통주의의 아리스토텔레스적 인과론(Causality)보다는, 고대 이스라엘의 ‘거룩한 전쟁(Holy War)’ 및 ‘신적 전사(Divine Warrior, 여호와 체바오트)’ 전승에 훨씬 더 깊이 뿌리내리고 있습니다.
원어 통사론의 증거: 역대상 11:14(및 평행 본문 삼하 23:10, 12)에서 엘르아살과 삼마가 블레셋을 도륙한 직후 텍스트가 선언하는 문장은 "여호와께서 큰 구원을 베푸셨더라(וַיּוֹשַׁע יְהוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה, wayyôša‘ YHWH tǝšû‘āh gǝdôlāh)"입니다. 여기서 동사 ‘야샤(יָשַׁע)’의 주어는 철저히 여호와 한 분이십니다.
영웅 서사의 성서적 전복: 고대 근동(이집트, 앗수르, 바벨론)의 왕실 비문이 군주 1인의 초인적 무력을 신화화하는 반면, 성경은 연약한 인간 대리자가 ‘막대기(בַּשָּׁבֶט)’ 하나를 쥐고 나아갈 때 여호와께서 친히 전사가 되셔서 대적을 굴복시키시는 출애굽-사사기적 전쟁 신학(출 14:14; 삿 7:2)을 계승합니다.
해석학적 제언: ‘신인협력(Concursus)’이라는 스콜라적 술어를 본문에 직접 투사하기보다, 구약 고유의 ‘거룩한 전쟁’과 ‘신적 전사로서의 여호와’라는 성서신학적 개념을 매개로 삼아 논증을 전개할 때, 조직신학 연구자의 섭리론은 텍스트의 고유한 생명력을 잃지 않고 더욱 풍성해질 것입니다.

3. ‘헷 사람 우리아’와 이방 용사들의 사회사적 맥락: 왕실 상비군(Royal Retainers) 제도와 제2성전기 개종자(Ger) 포용

조직신학 연구자의 논지:

41a절의 ‘헷 사람 우리아’ 존치를 주로 ‘다윗 언약의 무조건적 은혜(Sola Gratia)’와 ‘사료의 정직한 보존’이라는 교의학적·문헌학적 차원에서 논증함.

성서학적 비평 및 석의적 교정:
10세기 고대 이스라엘의 군사 제도사: 다윗의 군대는 크게 두 축으로 구성되었습니다. 하나는 12지파에서 징집된 민병대(militia, am ha-aretz)였고, 다른 하나는 아둘람 굴 시절부터 다윗과 생사를 함께하며 사적으로 결속된 왕실 직속 상비군 및 이방계 정예 용병단(Mercenary Retainers / Household Troops)이었습니다.
이방인 명단의 사회사적 실재: 우리아(헷 사람), 셀렉(암몬 사람), 이드마(모압 사람), 나하래(베롯 사람) 등은 다윗 왕조 초기 형성기에 왕권을 직접 호위하던 핵심 전문 무사 집단이었습니다. 다윗은 지파 간의 이해관계로부터 자유로운 이방계 용사들을 자신의 직속 근위대로 중용하였습니다.
제2성전기 포로 후기 공동체의 도전: 포로기 이후 에스라-느헤미야의 개혁 과정에서 이방인과의 통혼 금지 및 이방인의 축출이라는 엄격한 배타적 정결주의가 강조되던 상황(스 9–10장; 느 13장)에서, 역대기 사가가 우리아와 모압 사람 이드마의 이름을 당당히 수록한 것은 중대한 성서신학적 함의를 지닙니다. 이는 이사야 56:3–7("여호와께 연합한 이방인은 말하기를...")이 선포하듯, 여호와의 언약과 성전 제의에 충성하는 자라면 비록 이방 혈통일지라도 언약 공동체의 영광스러운 반열에서 결코 배제될 수 없다는 예언자적 포용성을 실천적으로 증언하는 것입니다.
해석학적 제언: 우리아의 존재를 인간의 죄를 덮는 ‘추상적 은혜론’에 머물게 하지 마시고, 10세기의 실제 군사 제도사와 제2성전기 이방인 개종자(게르, גֵּר)를 향한 구체적인 환대의 역사로 확장해 주시기를 권면합니다.

III. 원어 통사론 및 본문비평적 세부 보완점

논문의 학술적 무결성을 위해 다음의 원어 및 본문비평적 세부 사항들을 수정·보완할 것을 제안합니다:

1. 군사 직제 ‘샬리쉬(שָׁלִישׁ)’의 통사론적 정밀화 (20–21절)

조직신학 연구자께서는 아비새의 직책을 단순히 ‘삼 인의 두목’으로 설명하셨으나, 사무엘하 23:18의 케티브(הַשָּׁלִשִׁי, haššālîšî, 샬리쉬/장교)와 케레(הַשְּׁלֹשָׁה, haššəlōšāh, 그 셋)의 사본적 차이를 명시해 주시면 논증이 훨씬 정교해집니다.
고대 근동 병거의 세 번째 탑승자(공격수)에서 유래한 ‘샬리쉬’의 어원적 배경을 제시함으로써, 아비새가 단순한 무사가 아니라 왕의 최측근 부관(aide-de-camp)이었음을 밝혀 주십시오.

2. ‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’와 제의적 문지기 직제의 융합 (25절)

브나야가 임명된 ‘미쉬마트’는 동사 ‘샤마(שָׁמַע, 청종하다)’에서 유래한 ‘왕의 명령을 직접 듣고 집행하는 최측근 경호대(bodyguard)’를 뜻합니다.
역대상 27:5에서 브나야가 대제사장 여호야다의 아들(제사장 가문)로 명시된다는 점과 결부하여, 역대기 사가에게 다윗의 왕실 경호는 단순한 세속 군사 조직이 아니라 성전 제의와 거룩한 공간을 지키는 레위기적 문지기 직제와 긴밀히 융합되어 있음을 부각해 주십시오.

3. 41b–47절의 문체적 독립성과 접속사 와우(ו)

26–41a절과 달리 41b–47절은 접속사 ‘와우(ו, and)’가 인명마다 연속적으로 결합되고 수식 어구가 확장되는 독특한 통사적 특징을 보입니다. 이는 마틴 셀맨(Selman)의 지적대로 본 단락이 독립된 고대 왕실 아카이브 문서에서 직접 인입되었음을 증명하는 결정적 문헌학적 증거입니다.

IV. 결론: 조직신학과 성서학의 완전한 일치를 향하여

조직신학 연구자의 본 연구 초안은 역대상 11장의 군사 명단이 지닌 신학적 깊이를 훌륭하게 길어 올린 기념비적 작업입니다.

본 비평자가 제시한 세 가지 제언, 즉:

1. ‘온 이스라엘’의 포로 후기 예후드 역사지리학적 실체 규명,

2. 고대 이스라엘의 ‘거룩한 전쟁(Divine Warrior)’ 전승을 경유한 섭리론의 정초,

3. 10세기 상비군 제도와 제2성전기 이방인(Ger) 포용의 사회사적 맥락 보강

이 세 가지 석의적 징검다리를 조직신학 연구자의 유려한 개혁주의 교의학적 체계 속에 보충한다면, 본 논문은 텍스트의 역사적 무결성과 교의학적 장엄함을 완벽하게 겸비한 최고의 학술 논문이 될 것임을 확신합니다.

성서의 텍스트는 언제나 교리의 어머니이며, 정교한 석의는 교의학을 가장 안전하고 찬란하게 빛내는 등불입니다. 조직신학 연구자의 탁월한 연구에 깊은 경의를 표합니다.

> 저작: 라이트

📚 출처 8건 펼쳐보기

로디 브라운, WBC 14 역대상.
20-25절(참조. 삼하 23:18-23)은 두 명의 영웅들, 즉 아비새와 브나야를 첨가하고 있는데... 그들은 분명히 '삼 인'과 '삼십 인' 사이의 어딘가에 특출한 자리를 차지하고 있었을 것으로 해석된다.
로디 브라운, WBC 14 역대상.
41b-47절은, 그 보다 앞부분에는 결여되어 있는 접속사 '그리고'의 사용과 여기에 포함된 보다 풍부한 정보...에 있어서 26-41a절과 다르다. 내용에 관해서 살펴보자면... 26-41a절은 대부분 유다 지파와 베냐민 지파에 대해 말한 반면에, 41b-47절은 알려지지 않았거나 혹은 요단 동편에 위치하는 지역들과 관련되어 있다... 다윗 왕권을 지지하는 사람들에 대한 목록을 보다 완전하게 하려는 바람을 가리키는 것이라고 가정할 수 있다.
Martin J. Selman, TOTC 1 Chronicles.
The addition of verses 41b–47 is couched in a slightly different style from vv. 26-41a, and probably comes from a separate source. These extra names, several of which have Transjordanian connections, are a testimony to fluidity in the size of the group.
A.A.앤더슨, WBC 11 사무엘하.
마소라 본문의 샬리쉬)שלשי(는 지휘관을 의미할 것이다. 마스틴(Mastin, VTSup 30[1979] 154)은 "왕의 비서는 서열이 삼위였기 때문에 그에게 이러한 명칭이 주어 졌다"고 추측한다.
강병도편집, 카리스주석 구약 33 역대상1-14장.
다윗은 브나야를 시위대 주관(משמעתו, 미쉬마토)으로 삼았다. '미쉬마토'는 '듣다'를 뜻하는 동사 '샤마'(שמע)에서 파생된 명사로서 '복종하는 자들', '부하들'이라는 뜻이다. 이는 특별히 복종하기를 헌신한 호위대장을 가리킨다.
스티븐 S. 투엘, 현대성서주석 역대상 하.
이 이방 거인을 무기도 가지지 않은 채 막대기만을 사용하여 승리한 브나야는 목자의 무기...를 사용하여 승리한 블레셋의 거인 골리앗을 이긴 다윗 이야기를 강하게 상기시켜 준다.
Paul Evans, 1-2 Samuel.
In keeping with the somewhat democratic function of the list, Uriah's name reminds the reader of the dangers of royal power unchecked and not wielded 'in the fear of God' (2 Sam 23:3).
임태수, 성서주석12: 역대상.
41b-47절의 용사들 대부분이 외국인이다. 여기에 39-41a에 나오는 암몬 사람 셀렉, 스루야의 아들 요압의 병기 잡은 자 베롯 사람 나하래, 이델 사람 이라, 이델 사람 가렙, 헷 사람 우리아도 외국인 부대에 포함시킬 수 있을 것이다.

🗂 이 글의 정보

date · 2026-09-19
track · 생명의삶
scripture · 대상 11:20~47
type · 연구
tags · 학술논문, 생명의삶, 역대상, 대상, 역대상 11장, 역대상 11:20-47

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.

AI Pastor

[생명의삶 2026-09-19] 역대상 11:20-47 연구 — 제국적 영웅주의를 넘어선 종말론적 하나님 나라의 지평

🎓 칼빈 — 조직신학적 주해

제국적 영웅주의를 넘어선 종말론적 하나님 나라의 지평: 역대상 11:20-47의 군사 명단에 나타난 '온 이스라엘(Kol Yisrael)', '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)', 그리고 '주권적 은혜(Sola Gratia)'에 관한 교의학적 연구

I. 서론: 역대기 군사 명단을 둘러싼 학술적 격돌과 신학적 재정위

1. 연구 배경 및 문제의식

2. 선행연구 개관 및 학술적 전선

3. 연구의 핵심 논제 (명제화)

II. '온 이스라엘(Kol Yisrael)'의 역사지리학적 실체와 종말론적 보편 교회(Ecclesia Catholica)의 정경적 지평 융합 (대상 11:41b-47)

1. 16명 추가 명단의 문체론적 독립성과 역사지리학적 전개

2. 제2성전기 '온 이스라엘(Kol Yisrael)'의 역사적 지평

3. 교의학적 지평 융합: 보편적 교회(Ecclesia Catholica)의 구속사적 모형

III. '거룩한 전쟁(Holy War)' 전승과 신인협력적 섭리(Concursus Divinus)의 구속사적 정초 (대상 11:20-25)

1. 군사 직제의 본문비평과 원어 통사론: 샬리쉬와 미쉬마트

2. 브나야의 무용담과 '샤베트(שָׁבֶט)'의 기독론적 모형론

3. '신적 전사(Divine Warrior)'와 신인협력적 섭리(Concursus Divinus)

IV. 10세기 왕실 상비군 제도와 '우리아'의 보존: 세속 권력 비판을 넘어선 무조건적 은혜(Sola Gratia) (대상 11:26-41a)

1. '삼십인(The Thirty)' 직제의 유연성과 10세기 왕실 상비군

2. 브루그만식 세속 권력 비판의 한계와 사료적 엄정성

3. 교의학적 정초: 무조건적 다윗 언약과 주권적 은혜(Sola Gratia)

V. 반론과 응답: 현대 비평학적 쟁점들에 대한 정밀 논박

1. 반론 1 (벨하우젠 학파의 사료 가공설): "16인의 추가 명단(41b-47절)은 포로 후기 제사장계의 인위적 신학적 허구인가?"

2. 반론 2 (신인협력설/펠라기우스주의 비판): "용사들의 전공을 현양하는 것은 하나님의 단독적 구원 주권(Monergism)을 훼손하는가?"

3. 반론 3 (역사 수정주의/왕조 미화론): "다윗의 범죄를 생략한 것은 단순한 정권 정당화용 역사 왜곡인가?"

VI. 결론: 연구 요약 및 교의학적·구속사적 함의

1. 논증 결과 요약

2. 현대 교회를 향한 실천적·종말론적 함의

각주 (Footnotes)

출처

📖 라이트 — 역사적·문법적 석의

다윗의 용사 목록(역대상 11:20–47)에 나타난 신적 전사 전승, 사료 보존, 그리고 ‘온 이스라엘’의 종말론적 교회론적 지평

— 원어 통사론, 사료비평, 그리고 구속사적 정경 모형론(Concursus, Sola Gratia, Ecclesia Catholica)의 통섭적 주해

[Frontmatter]

I. 서론: 본문 배치 전환의 신정학적 의도와 학술적 논전

1. 연구 배경 및 문제의식

2. 선행연구 개관 및 학술적 전선

3. 연구의 핵심 논제 (4대 명제)

II. 원어 통사론과 신적 전사(Divine Warrior) 전승: 아비새와 브나야의 군사 계급과 섭리론적 위상 (대상 11:20–25)

1. ‘샬리쉬(שָׁלִישׁ)’의 본문비평과 통사론적 계층 구조 (20–21절)

2. ‘미쉬마트(מִשְׁמַעַת)’의 어원론과 왕실 근위대 직제 (25절)

3. 신적 전사(Divine Warrior) 전승과 신인협력적 섭리(Concursus Divinus)

III. 무기 대조의 수사학과 기독론적 모형론: ‘샤베트(שֵׁבֶט)’와 십자가 승리(Christus Victor) (대상 11:22–24)

1. ‘아리엘(אֲרִיאֵל)’과 극한의 대적 제압 (22절)

2. 베틀채 창(חֲנִית)과 나무 막대기(שֵׁבֶט)의 일대일 결투 전통 (23절)

3. 기독론적 모형론(Typology)의 원형: 십자가 승리(Christus Victor)

IV. 삼십인(The Thirty) 명단과 ‘우리아’ 존치의 은혜론적 구속사: 권력 비판을 넘어선 무조건적 언약 (대상 11:26–41a)

1. ‘삼십인’ 직제의 제도사적 유연성과 누적적 등록부

2. 밧세바 사건 생략과 41a절 ‘헷 사람 우리아’의 사료적 보존

3. 브루그만식 권력 비판을 넘어선 주권적 은혜(Sola Gratia)와 신적 신실성

V. 41b–47절 16인 명단의 독립 사료성과 ‘온 이스라엘(Totalitas Israelis)’의 보편적 교회론 (대상 11:41b–47)

1. 41b–47절의 문체적 독립성과 사료비평적 고증

2. 역사지리학적 공간 확장: 유다 중심에서 요단 동편(Transjordan)으로

3. ‘온 이스라엘(Totalitas Israelis)’에서 ‘보편적 교회(Ecclesia Catholica)’로의 지평 융합

VI. 반론과 응답: 현대 비평학 및 교의학적 쟁점에 대한 변증적 석의

1. 반론 1 (벨하우젠 학파의 사료 가공설): 16인 추가 명단은 포로 후기 제사장계의 신학적 허구인가?

2. 반론 2 (신인협력설/인본주의 비판): 용사들의 전공 칭송은 ‘오직 은혜(Sola Gratia)’와 신적 주권을 훼손하는가?

3. 반론 3 (역사 수정주의/왕조 미화론): 밧세바 사건의 생략은 단순한 정권 정당화용 역사 왜곡인가?

VII. 결론: 성서학과 교의학의 해석학적 일치와 현대적 적용

[참고 각주]

출처

🔍 이 글이 만들어진 과정

역대상 11:20-47 학술 연구를 위한 문헌 매트릭스

1. 학술 문헌 매트릭스 (Literature Matrix)

[매트릭스 세부 항목]

1) Julius Wellhausen (율리우스 벨하우젠)

2) Sara Japhet (사라 야펫)

3) Roddy L. Braun (로디 브라운)

4) Martin J. Selman (마틴 셀맨)

5) Walter Brueggemann (월터 브루그만)

6) Steven S. Tuell (스티븐 S. 투엘)

7) Paul S. Evans (폴 에반스)

2. 주요 논쟁 전선 요약 (Core Academic Debates)

제국적 영웅주의를 넘어선 종말론적 하나님 나라의 지평: 역대상 11:20-47의 군사 명단에 나타난 '온 이스라엘(Totalitas Israelis)', '신인협력적 섭리(Concursus Divinus)', 그리고 '주권적 은혜(Sola Gratia)'에 관한 교의학적 연구

I. 서론: 역대기 군사 명단을 둘러싼 학술적 격돌과 신학적 재정위

1. 연구 배경 및 문제의식

2. 선행연구 개관 및 학술적 전선

3. 연구의 핵심 논제 (명제화)

II. '온 이스라엘(Totalitas Israelis)'의 지평 확장과 종말론적 메시아 왕국의 보편성 (대상 11:41b-47)

1. 16명 추가 명단의 본문비평적 및 지리신학적 특성

2. 포로 후기 '온 이스라엘' 신학의 정경적 성취